“Una Breve Historia Del Pensamiento Islámico”
En Nuestro Acelerado Mundo Contemporáneo, Y En Medio De Los Eventos Políticos Y Sociales Que Barren El Globo De Este A Oeste, No Pasa Un Día Sin Que Los Informes De Noticias Nos Enfrenten Con Palabras Y Términos Como “Califato”, “Corán”, “Sunna”, “Chiismo”, “Salafismo” Y “Sufismo”. Indudablemente, Comprender Este Complejo Mundo Moderno Requiere Necesariamente Un Profundo Conocimiento Del Islam, Especialmente Cuando Nos Damos Cuenta De Que Aproximadamente Un Cuarto De La Población Mundial Adhiere A Esta Noble Religión. Desde Esta Premisa Estratégica E Intelectual, Emerge El Libro Del Académico Y Erudito “Fitzroy Morrissey” Mientras Rastra Catorce Siglos De Historia Islámica, Comenzando Con La Fundación Del Islam En El Siglo VII DC Y La Vida Del Profeta Mahoma, Pasando A Través Del Crecimiento De Los Grandes Imperios Islámicos, Y Llegando A La Era Moderna Frágil De Tensiones Y Desafíos.
Refiriéndonos A “Una Breve Historia Del Pensamiento Islámico”, Encontramos Que El Autor No Presenta El Islam Como Un Credo Único Y Monolítico, Sino Más Bien Como Una Fe Precisa Llena De Sutiles Diferencias, Compuesta De Varios Movimientos Y Orientaciones Intelectuales En Competencia Y Siempre Fascinantes. Este Volumen Conciso Y Atractivo De Investigación Sin Duda Atrae A Lectores Que Buscan Una Mejor Comprensión De La Segunda Religión Más Grande Del Mundo, Así Como A Aquellos Interesados En La Historia Intelectual Del Milenio Y Medio Pasado.
El Islam: Religión Y Mundo, Mensaje E Historia
Morrissey Comienza Su Viaje Definiendo El Islam Desde Una Perspectiva Integral. En Su Esencia, Y Como El Autor Cita Del Erudito Egipcio Mahmud Shaltut, El Islam Es “La Religión De Dios Cuyas Enseñanzas Respecto A Sus Principios Fundamentales Y Leyes Fueron Encomendadas Al Profeta Mahoma, A Quien Comisionó Para Llamar A Todas Las Personas A Ella.” El Islam Es Principalmente Una Religión (Din), Lo Que Significa Una Forma De Creer En Dios Y Organizar La Vida Alrededor De La Obediencia A Él. La Palabra “Islam” Misma Originalmente Significa Sometimiento Y Rendición Plena Y Exclusiva A Dios. El Libro Explica Que El Islam, Al Igual Que El Judaísmo Y El Cristianismo, Es Una Religión Monoteísta Que Cree En Un Solo Dios Sin Compañero, Representando El Principio Fundamental De “Tawhid” (Monoteísmo). Es También Una Religión Escritural Que Venera Un Libro Llamado El “Corán”, El Cual Se Cree Fue Revelado Al Profeta Mahoma A Través Del Ángel Gabriel En Las Primeras Décadas Del Siglo VII DC.
Entre Las Paradojas Teológicas Destacadas Por El Libro Está Que Mientras Los Cristianos Creen Que La Palabra De Dios Se Encarnó En Un Cuerpo, Los Musulmanes Creen Que Se Encarnó En Un Libro; Un Musulmán Que Recita El Corán Siente Como Si Estuviera Participando De La Palabra Eterna De Dios, Del Mismo Modo Que Un Cristiano Participa De La Santa Comunión. Aunque El Islam Es Una Religión Arábiga En Sus Orígenes—donde Mahoma Era De La Meca Y El Corán Fue Revelado En La Lengua Árabe Considerada Por Los Musulmanes Como El Idioma De Dios—es Una Religión Universal Válida Para Todos Los Tiempos Y Lugares, Basada En La Idea De La Plenitud Del Corán Y De Que Mahoma Es El Sello De Los Profetas. En Un Profundo Análisis Sociológico, El Autor Toma Prestado El Concepto Del Sociólogo Max Weber Para Describir El Islam Como Una Religión “Mundana” Preocupada Por Dar Orden A Las Vidas De Los Individuos Y Las Sociedades En Este Mundo A Través De La “Sharia”, Y Simultáneamente Una Religión “Soteriológica” Preocupada Por El Destino Humano En La Vida Venidera.
La Cuna De La Revelación: La Meca Y La Primera Palabra
El Autor Nos Lleva Al Duro Entorno En El Que El Profeta Mahoma Nació Alrededor Del 570 DC En La Meca, Esa Ciudad Situada En Un Valle Montañoso En La Región De Hiyaz, Caracterizada Por Un Calor Sofocante, Vientos Mortales Y Montañas Rocosas Estériles Desprovistas De Tierra. A Pesar De Esta Severidad Geográfica, La Meca Se Había Convertido En La Época De Mahoma En Un Próspero Centro De Peregrinación Y Comercio Bajo El Liderazgo De Su Tribu “Quraysh”, Y Hogar De La “Kaaba”, El Antiguo Santuario En Forma De Cubo Al Cual Los Árabes Peregrinaban.
La Religión De Los Árabes Antes Del Islam Era Pagana, Adorando Numerosas Deidades Y Ángeles, Y Su Cosmovisión Estaba Gobernada Por La Casualidad Y El Destino (Dahr), Sin Embargo, El Monoteísmo No Les Era Completamente Ajeno. En Los Márgenes De La Península Arábiga, El Judaísmo Y El Cristianismo Habían Ganado Seguidores, Monjes Cristianos Estaban Presentes A Lo Largo De Las Rutas Comerciales, Y En Yatrib (A Unas Doscientas Millas Al Norte De La Meca) Había Una Notable Presencia Judía. Bajo Esta Influencia, Los Paganos De La Meca Creían En Un Dios Supremo Al Que Llamaban “Alá”, El Creador Del Universo Y Señor De La Kaaba.
En Este Complejo Clima, El Joven Mahoma Se Retiraba A Una Cueva En El Monte Hira Todos Los Años Durante El Mes De Ramadán Para Practicar Actos De Devoción Conocidos Como “Tahannuth”. En Su Año Cuarenta, Específicamente En Una “Noche Bendita” Descripta Por El Corán Como “Laylat Al-Qadr” (La Noche Del Destino, Alrededor De 610 DC), Mahoma Encontró Una Presencia Imponente Que Le Ordenaba “¡Recita!” Mahoma Inicialmente Resistió, Diciendo “No Puedo Recitar”, Temiendo La Muerte O La Locura, Pero Eventualmente Utteró La Primera Revelación: “¡Recita En El Nombre De Tu Señor Que Creado…”. Cuando Buscó Refugio Con Su Esposa Jadiya Y Su Primo Cristiano Waraqah Ibn Nawfal, Esta Aterradora Experiencia Fue Interpretada A La Luz De La Historia Sagrada Bíblica, Anunciándole Que Él Era El Profeta De Esta Nación Y Que El Gran Espíritu Revelador De La Ley Que Vino Sobre Moisés Había Venido Sobre Él.
El Corán: Libro De Desafío Y Formación
Las Revelaciones Continuaron Descendiendo Sobre Mahoma Durante Un Cuarto De Siglo. Esta Revelación Se Anunció Como Un “Corán” Y Un “Libro”, Por El Cual Dios Desafió A Los Árabes A Producir Su Semejante En Elocuencia Y Retórica. El Corán Se Describía A Sí Mismo Como Una Confirmación De Libros Anteriores Como La Torá, Los Salmos Y El Evangelio, Sin Embargo Se Distingue Por Ser Revelado En Una “Lengua Árabe Clara” Para Árabes Que No Habían Recibido Un Libro Escrito Antes. Sin Embargo, El Mensaje De Mahoma No Se Limitó A La Península Arábiga; Fue Enviado A Toda La Humanidad Como El “Sello De Los Profetas” Y Una Misericordia Para Los Mundos, Para Ser El Profeta Para “El Rojo Y El Negro”, Lo Que Significa Todos Los Pueblos Y Razas.
Después De La Muerte Del Profeta En 632 DC, Los Versículos Del Corán Escritos En Frondas De Palma, Huesos Y Piedras Fueron Compilados En Un Volumen Definitivo Durante El Reinado Del Tercer Califa, Uthman Ibn Affan (644–656 DC). Este Libro Canónico Consta De 114 Suras, Ordenadas Por Longitud En Lugar De Orden Cronológico, Enfatizando La Idea De Que No Es Un Libro Histórico Como Las Narraciones Del Antiguo Testamento, Sino La Palabra Eterna De Dios.
El Autor Destaca La División Metodológica Del Corán Entre Suras Mecanas Y Medinenses; En La Meca, La Misión Era Llamar Al Monoteísmo, Por Lo Que Las Suras Eran Cortas, Poéticas, Llenas De Advertencias Del Día Del Juicio Y Debates Con Los Politeístas. En Medina (Yatrib), A Donde Mahoma Y Sus Seguidores Migraron En 622 DC (El Año De La Hégira Que Marcó El Inicio Del Calendario Islámico), Se Estableció El Primer Estado Islámico. Con La Presencia De Una Gran Comunidad Judía Y Guerras Con Los Politeístas Mecanos, Las Suras Medinenses, Que Generalmente Son Más Largas, Se Enfocaron En Asuntos Morales, Legales Y Militares, Y La Relación De Los Musulmanes Con La Gente Del Libro.
Monoteísmo Absoluto Y Atributos Del Creador
Morrissey Muestra Cómo La Llamada De Mahoma Se Centró En Un Solo Dios Cuyo Atributo Principal Es La “Unidad” (Wahdaniyyah). “Di: Él Es Alá, El Único; Alá, El Eterno; Él Ni Engendra Ni Es Engendrado, Ni Hay Para Él Ningún Equivalente” (Sura Al-Ihlás). Este Estricto Monoteísmo Está Dirigido Contra Dos Doctrinas: Primero, El Trinitarismo Cristiano, Donde La Frase “Ni Engendra Ni Es Engendrado” Sirve Como Una Refutación Al Credo Del Concilio De Nicea; Segundo, La Adoración De Ídolos Paganos De Los Árabes, Que El Corán Describe Como “Shirk” (Politeísmo/Asociacionismo), Un Pecado Imperdonable.
Junto Con La Unidad, Dios Posee Nombres Hermosos Que Suman Noventa Y Nueve O Más, Incluyendo “El Creador”. El Corán Afirma Que Dios Creó Los Cielos Y La Tierra En Seis Días, Pero A Diferencia Del Relato Bíblico, No Se Cansó Ni Descansó El Séptimo Día; El Proceso De Creación Es Sin Esfuerzo Para Un Dios Omnipotente Que Solo Necesita Decir “Sé, Y Es.” Dios Creó El Mundo Con Un Propósito Específico, Invitando A Los Humanos A Ponderar Sus “Signos” En La Naturaleza, Como La Alternancia Del Día Y La Noche Y La Diversidad De Lenguas Y Colores, Como Manifestaciones De Su Misericordia.
El Corán Aborda La Creación Humana Desde Dos Ángulos: Uno Que Eleva La Estatura Humana, Haciendo De Los Seres Humanos El “Virrey” De Dios En La Tierra, Soplando En Él Su Espíritu, Y Ordenando A Los Ángeles Que Se Postren Ante Él; Y Otro Que Demuestra La Debilidad Humana Al Recordar A Los Humanos Las Etapas De Creación A Partir De Arcilla, Gota De Esperma Y Coágulo, Asegurando Una Dependencia Completa Del Creador. La Descripción De Dios Oscila Entre El Poder Y Severo Castigo Para Los Incrédulos, Y La Vasta Misericordia Que Abarca Todo, Ya Que Casi Todas Las Suras Se Abren Con “En El Nombre De Alá, El Compasivo, El Misericordioso.”
Sunna, Sharia Y El Gran Cisma (Segunda Parte)
El Autor Fitzroy Morrissey Avanza Hacia El Segundo Eje Igualmente Importante En La Formación Del Pensamiento Islámico: La “Sunna Profética”, Que Representa La Aplicación Viviente Y La Exposición Práctica Del Mensaje Celestial. El Profeta Mahoma No Era Meramente Un Transmisor De Revelación, Sino El Líder, Legislador, Juez Y Modelo Supremo Al Que Los Musulmanes Se Esforzaban Por Emular En Los Detalles Más Finos De La Vida, Desde Realizar Oraciones Y Rituales De Hajj Hasta La Etiqueta De Comer, Beber Y Transacciones Sociales Complejas.
Tras El Tránsito Del Profeta Al Compañero Supremo, La Comunidad Islámica Naciente Enfrentó Un Desafío Sin Precedentes: La Revelación Había Cesado, Y El Alcance Geográfico Del Estado Islámico Se Expandió Sorprendentemente Mientras Los Ejércitos Surgían Más Allá De La Península Arábiga Para Derrocar Imperios Antiguos Como El Imperio Persa Sasánida Y Severas Grandes Porciones Del Imperio Bizantino. Esta Rápida Expansión Trajo Nuevos Pueblos, Culturas Y Costumbres Bajo El Paraguas Del Islam, Creando Una Nueva Realidad Llena De Preguntas Y Asuntos Sin Precedentes Ausentes En Las Simples Sociedades Mecana Y Medinense. En Medio De Estas Transformaciones, Los Primeros Musulmanes Se Dieron Cuenta De Que Preservar La Identidad Religiosa Requería Registrar Y Documentar Los Dichos, Acciones Y Aprobaciones Del Profeta, Conocidos Más Tarde Como “Hadiz”.
El Autor Examina Cómo La Recopilación De Hadices Se Transformó En Uno De Los Movimientos Académicos Más Grandes De La Historia Humana. No Fue Una Transcripción Aleatoria, Sino Que Se Pareció A Establecer Una Ciencia Crítica Rigurosa Conocida Como “Asma Al-Riyāl” (Biografía De Transmisores) O “Yarh Wa Ta’dil” (Impugnación Y Validación). Los Eruditos Viajaban Durante Meses A Través De Desiertos Desde Andalucía En El Oeste Hasta Jorasán En El Este Meramente Para Verificar Un Solo Hadiz, Escudriñando La Confiabilidad De Cada Transmisor En La Cadena (Isnad) Que Conveyaba El Texto (Matn) Del Profeta. Estos Esfuerzos, Que Abarcaron Siglos, Produjeron Grandes Compilaciones Conocidas Como Los Seis Libros Canónicos Entre Los Sunitas, Liderados Por “Sahih Al-Bujari” Y “Sahih Muslim”, Que Se Convirtieron En La Segunda Fuente De Ley Después Del Corán.
A Partir Del Texto Coránico Y La Sunna, A Medida Que La Vida Se Volvió Compleja, Nació Otra Estructura Intelectual Masiva: La “Jurisprudencia Islámica” (Fiqh), Que Representa El Esfuerzo Humano Para Derivar Sentencias Prácticas A Partir De Pruebas Detalladas. Morrissey Rastra La Génesis Y Evolución De Las Escuelas Jurisprudenciales, Las Cuatro “Madhabs” Sunitas, Que Surgieron No Como Sectas Hostiles Suministradas, Sino Como Escuelas Intelectuales Complementarias Que Difieren En Métodos De Derivación. En Kufa, Irak, En Medio De Un Complejo Entorno Urbano Distante Del Centro De Hadices De Hiyaz, El Imam Abu Hanifa Al-Nu’man Fundó Una Escuela Que Dependía Heavily De La Razón, La Analogía (Qiyas) Y La Opinión Legal (Ra’y) Para Abordar Asuntos Sin Precedentes. A La Inversa, En Medina, En Medio De La Quietud Y Preservación De Las Tradiciones Proféticas, El Imam Malik Ibn Anas Estableció Una Escuela Que Dependía Principalmente De La “Práctica De La Gente De Medina”, Viendo Las Costumbres Intergeneracionales Medinenses Como Sunna Viviente.
Luego Vino El Imam Muhammad Ibn Idris Al-Shafi’i, Considerado El Verdadero Arquitecto De La Teoría Legal Islámica (Usul Al-Fiqh). Con Brillante Intelecto Combinando Jurisprudencia Hejazi E Iraquí, Al-Shafi’i Formuló Una Metodología Rigurosa Que Regía La Deducción, Limitando La Dependencia Excesiva De La Opinión Personal, Haciendo De Los Textos Canónicos (Corán Y Sunna Auténtica) El Árbitro Definitivo Al Tiempo Que Establecía Reglas Estrictas Para El Consenso (Ijma) Y La Analogía (Qiyas). Finalmente, Emergió El Imam Ahmad Ibn Hanbal, Renunciado Por Su Estricta Adherencia A Los Textos Y Precaución Con Respecto A La Analogía, Fundando La Escuela Hanbali Como Guardiana De Las Tradiciones Escriturales. Estas Cuatro Escuelas Formaron La Infraestructura De La Ley De La Sharia Que Gobernó Las Sociedades Islámicas Durante Siglos.
Sin Embargo, La Historia Intelectual Islámica No Se Limitó A La Quietud Académica; Violentos Terremotos Políticos Y Sociales Moldearon Profundamente La Doctrina Misma. El Autor Abre Un Capítulo Crítico: El “Gran Cisma” Que Divide A La Ummah En Sunitas Y Chiíes. Esta Herida Histórica Se Abrió Inmediatamente Tras La Muerte Del Profeta En Saqifa Bani Sa’idah, Donde Los Compañeros Senior Se Reunieron Para Seleccionar Un Sucesor. Mientras Abu Bakr Al-Siddiq Recibió La Lealtad, Otra Facción Sostuvo Que Ali Ibn Abi Talib—el Primo Y Yerno Del Profeta—era El Sucesor Legítimo Basado En El Parentesco Y Las Indicaciones Proféticas. Aunque Alí Juró Lealtad A Los Califas Precedentes (Abu Bakr, Omar, Uthman), La Cuestión De La Legitimidad Permaneció Sumergida.
Las Tensiones Políticas Escalamiento Sanguinariamente Con El Asesinato Del Tercer Califa Uthman Ibn Affan, Sumergiendo A La Comunidad En Guerras Civiles Conocidas Como La “Primera Fitna”. Alí Asumió El Califato Pero Enfrentó La Resistencia De Muawiya Ibn Abi Sufyan En Siria; Los Asuntos Terminaron Con El Asesinato De Alí Por Los “Jariyíes”, El Primer Movimiento Extremista Que Takfiriza A Los Pecadores Mayores Y Se Revuelve Contra Los Gobernantes Establecidos. Con La Adhesión Omeya Al Poder, Específicamente En 680 DC, Una Tragedia Pivotal Reshapó La Historia Chií: La Masacre De Kerbala. En Ese Desierto Iraquí, Husayn Ibn Ali, El Nieto Del Profeta, Fue Muerto Junto A Miembros De Su Familia Y Compañeros Por Las Fuerzas Del Califa Yazid Ibn Muawiya.
Morrissey Presenta A Kerbala No Como Un Efímero Evento Histórico, Sino Como Un Profundo Catalizador Teológico. El Martirio De Husayn Se Transformó En Un Símbolo Universal Contra La Tiranía, Convirtiéndose En Un Punto Focal Emocional Y Espiritual Que Define La Identidad Chií. De Este Dolor Se Desarrolló La Doctrina Del “Imamato”, Diferenciándose Fundamentalmente Del Califato Sunita. Un Califa Sunita Es Un Líder Político Elegido Que Maneja Los Asuntos Mundanos Y Salva Guarda La Religión, Mientras Que Un “Imam” Chií Es Divinamente Designado, Infalible, Posee Comprensión Esotérica De Los Textos Sagrados Y Desciende A Través Del Linaje Profético (Ahl Al-Bayt). Esta Divergencia Política Evolucionó En Sistemas Teológicos Completos, Dividiéndose En Ramas Como Los Duodecimanos, Ismailíes Y Zaydíes.
La Interacción De Las Escuelas Legales Sunitas Con Los Desarrollos Teológicos Chiíes Formó El Paisaje Intelectual Inicial Del Islam. Sin Embargo, Este Paisaje Estaba A Punto De Experimentar Otro Cambio Sísmico A Medida Que Los Movimientos De Traducción Abrían El Pensamiento Islámico A La Filosofía Griega Y La Lógica Aristotélica Durante La Era Abasí, Dando Lugar A La Teología Escolástica (Kalam), El Mutazilismo, El Asharismo Y El Florecimiento De La Filosofía Islámica.
Choque De Razón Y Revelación, Filosofía Y Manifestaciones Del Espíritu
Fitzroy Morrissey Avanza Hacia Un Capítulo Emocionante Que Representa El Cenit Del Drama Intelectual En La Historia Islámica. Con La Caída Omeya Y El Ascenso Del Califato Abasí En 750 DC, El Centro De La Civilización Se Desplazó A Bagdad A Lo Largo Del Río Tigris. Bagdad Se Transformó En El “Ombligo Del Mundo” Intelectual, Un Crisol Donde Las Civilizaciones Persa, India, Siríaca Y Griega Se Fusionaron Bajo Un Paraguas Árabe-Islámico. Bajo El Patrocinio Abasí, Se Desplegó El Movimiento De Traducción Más Grande De La Antigua Historia, Vertiendo La Filosofía Griega, La Medicina Y Las Matemáticas—especialmente Aristóteles, Platón Y Plotino—al Árabe Dentro De Instituciones Como La “Casa De La Sabiduría” (Bayt Al-Hikmah).
Esta Exposición Impactó Profundamente La Mente Islámica. Los Musulmanes Confrontaron Sistemas De Pensamiento Basados En Lógica Rigurosa Y Prueba Racional Para Explicar El Universo Y La Naturaleza Divina. Así Surgió El “Ilm Al-Kalam” (Teología Escolástica) Islámico, Una Teología Defensiva Que Empleaba La Lógica Dialéctica Para Salvaguardar Los Credos Islámicos Contra Los Escépticos. Liderando A Estos Teólogos Estaban Los “Mutazilitas”, Pensadores Racionalistas Que Defendían La Razón Como Soberana Incluso Sobre El Literalismo Escritural Cuando Surgían Conflictos.
El Pensamiento Mutazilita Descansaba Sobre Dos Principios: El Monoteísmo (Tawhid) Y La Justicia Divina (Adl). Para Afirmar La Trascendencia Divina Absoluta, Negaron Atributos Eternos Distintos De La Esencia De Dios, Interpretando Los Versículos Coránicos Antropomórficos Metafóricamente. Esto Llevó A Su Doctrina Controversial: La “Creadización Del Corán”, Afirmando Que La Palabra De Dios No Puede Ser Coeterna Con Él, Sino Que Es Creada En El Tiempo. Con Respecto A La Justicia, Defendieron El Libre Albedrío Humano, Rechazando El Fatalismo Al Sostener Que Un Dios Justo No Crea Acciones Malvadas Y Luego Castiga A Los Humanos Por Ellas; Los Humanos Crean Sus Propias Acciones Y Son Responsables En Consecuencia.
Estos Debates Filosóficos Se Desplazaron Desde Las Salas De Las Mezquitas A Los Corredores Políticos Cuando El Califa Al-Ma’mun Adoptó El Mutazilismo Como Ortodoxia Estatal, Imponiéndolo A Través De La Inquisitorial “Mihna”. Los Eruditos Tradicionalistas, Notablemente El Imam Ahmad Ibn Hanbal, Sufrieron Tortura Por Negarse A Afirmar La Creación Del Corán. A Pesar De La Severidad Inquisitorial, El Apoyo Público Osciló Hacia Los Eruditos Sunitas Tradicionalistas (Ahl Al-Hadith), Llevando Al Declive Mutazilita Y A La Emergence De Una Escuela Mediadora Que Dominó El Pensamiento Sunita Durante Siglos: La Escuela “Ash’arita”.
Morrissey Desconstruye El Genio Teológico De Abu Al-Hasan Al-Ash’ari, Un Ex Mutazilita Que Renunció A La Escuela A La Edad De Cuarenta Años Para Reconciliar La Revelación Y La Razón. Al-Ash’ari Empleó Herramientas Lógicas Mutazilitas Para Refutar Sus Conclusiones, Afirmando Los Atributos Eternos De Dios Sin Antropomorfismo, Y Postulando Que El Corán Es La Palabra Eterna Y No Creada De Dios En Esencia, Aunque Creada En Letras Y Sonidos Utterados. Para Resolver El Libre Albedrío Verso La Omnipotencia Divina, Formuló La Teoría De La “Kasb” (Adquisición), Afirmando Que Dios Crea Todas Las Acciones Mientras Los Humanos Las “Adquieren” A Través De La Intención, Equilibrando El Poder Divino Y La Responsabilidad Humana. El Asharismo, Junto Con La Escuela Paralela Maturidita, Se Convirtió En Ortodoxia Para La Gran Mayoría De Los Sunitas.
Paralelamente Al Kalam, La Filosofía Islámica (Falsafa) Talló Su Propio Camino. Pensadores Como Al-Kindi Y Al-Farabi Difirieron De Los Teólogos; Mientras Que Los Teólogos Comenzaban Desde Los Textos Religiosos Para Probarlos Racionalmente, Los Filósofos Comenzaban Desde La Pura Razón Para Alcanzar La Verdad Universal, Viendo La Filosofía Y La Religión Como Caminos Distintos Hacia La Realidad Singular. La Filosofía Peripatética Islámica Alcanzó Su Cima Con Avicena (Ibn Sina).
Avicena Introdujo Una Revolución Ontológica A Través De Su Distinción Entre La “Esencia” (Mahiyyah) Y La “Existencia” (Wujud). Todas Las Entidades En El Universo Son “Seres Contingentes” (Mumkin Al-Wujud), Que Requieren Una Causa Externa Para Existir. Esta Cadena Causal Debe Terminar En Un Ser Cuya Esencia Es La Existencia Misma: El “Ser Necesario” (Wajib Al-Wujud), Dios. A Pesar De Proporcionar Prueba Racional Para La Existencia De Dios, Los Filósofos Chocaron Con La Ortodoxia Sobre Tres Asuntos: La Eternidad Del Mundo, El Conocimiento De Dios De Los Universales Pero No De Los Particulares Variables, Y La Negación De La Resurrección Corporal.
Aquí Emergió Abu Hamid Al-Ghazali. Morrissey Describió La Crisis Espiritual De Al-Ghazali Que Lo Llevó A Abandonar Su Prestigioso Puesto Académico En Bagdad En Busca De La Pura Verdad. Al-Ghazali Golpeó La Filosofía Neoplatónica En “La Incoherencia De Los Filósofos” (Tahafut Al-Falasifa), Utilizando La Lógica Filosófica Para Desconstruir Las Contradicciones Racionalistas Y Denunciando Las Afirmaciones Filosóficas Sobre Esos Tres Puntos Clave, Re-afirmando La Voluntad Divina Y Los Milagros Sobre El Determinismo Causal Absoluto. Aunque El Filósofo Andalusí Averroes (Ibn Rushd) Defendió Más Tarde La Filosofía En “La Incoherencia De La Incoherencia” (Tahafut At-Tahafut), La Crítica De Al-Ghazali Resolvió El Debate En El Este Islámico, Mientras Que El Legado Racionalista De Averroes Influenció El Escolasticismo Medieval Europeo.
La Crítica De Al-Ghazali Preparó El Terreno Para Integrar El “Sufismo” En La Ortodoxia Sunita. El Autor Analiza La Evolución Del Sufismo Desde Los Movimientos Ascéticos Tempranos Liderados Por Figuras Como Hasan Al-Basri Hasta El “Amor Divino” Positivo, Ejemplificado Por Rabia Al-Adawiyya, Quien Abogó Por Adorar A Dios Pura Y Exclusivamente Por Amor En Lugar De Por Miedo O Recompensa.
Con El Tiempo, El Sufismo Se Desarrolló Hacia Un Marco Epistemológico Dirigido Al Conocimiento Intuitivo Directo (Kashf) En Lugar Del Seco Racionalismo. Conceptos Tales Como “Fana” (Aniquilación Del Ego) Y “Baqa” (Subsistencia En Dios) Emergieron, Generando Tensión Entre Juristas Exotéricos (Faqihs) Y Místicos Esotéricos (Arifs). Las Tensiones Culminaron En La Ejecución De Al-Hallaj En Bagdad Por Utterar En Éxtasis Místico: “Yo Soy La Verdad”.
El Logro Histórico De Al-Ghazali En “La Revivificación De Las Ciencias Religiosas” (Ihya Ulum Al-Din) Construyó Un Puente Entre La Ley Exotérica Y El Misticismo Esotérico. Demostró Que La Ley Sin Espiritualidad Se Convierte En Un Ritualismo Vacío, Mientras Que El Misticismo Sin Sharia Degenera En Herejía Antinómica. Esta Síntesis Legitimó El Sufismo Moderado Dentro Del Islam Sunita Principal, Pavimentando El Camino Para Órdenes Sufíes Institucionales (Tariqas) Y El Sufismo Filosófico Ejemplificado Por Ibn Arabi Y Jalal Al-Din Rumi.
Unidad Del Ser, El Martillo Salafi Y La Era De Los Imperios
Si Al-Ghazali Integró Con Éxito El Sufismo En La Ortodoxia Sunita, Esto No Fue El Fin Del Viaje Espiritual Islámico, Sino Una Plataforma De Lanzamiento Hacia Horizontes Metafísicos Sin Precedentes. Fitzroy Morrissey Nos Lleva Al Siglo XII En Andalucía, Hogar De Muhyiddin Ibn Arabi, Conocido Como “El Mayor Sheikh” (Al-Shaykh Al-Akbar). Ibn Arabi Era Un Místico Filosófico Que Afirmaba Tener Iluminación Directa, Construyendo Un Sistema Metafísico Complejo.
El Núcleo Del Pensamiento De Ibn Arabi Descansa Sobre “Wahdat Al-Wujud” (La Unidad Del Ser). Aunque Raras Veces Usó La Frase Exacta Él Mismo, Obras Como “Fusus Al-Hikam” Y “Al-Futuhat Al-Makkiyya” Giran En Torno A Esta Idea: La Única Existencia Verdaderas Es Dios, Y El Universo Material Consiste En Manifestaciones De Nombres Y Atributos Divinos. El Cosmos Es Un Espejo Donde La Divinidad Se Contempla A Sí Misma. Esta Perspectiva Borró Los Tradicionales Límites Entre Creador Y Creación, Colocando Al “Humano Perfecto” (Al-Insan Al-Kamil) En El Pináculo De La Manifestación Cósmica, Con El Profeta Mahoma Posicionado Como La Eterna “Realidad Mahometana” (Al-Haqiqa Al-Muhammadiyya).
Estas Ideas Llegaron A Audiencias Más Amplias A Través De La Poesía Persa. Místicos Como Jalal Al-Din Rumi Transformaron Conceptos Metafísicos En Versos Apasionados Expresando Anhelo De Reunión Divina. El “Masnavi” De Rumi, A Menudo Descrito Como El Corán En Persa, Popularizó La Conciencia Sufí En Toda Asia Central, India Y Anatolia, Haciendo Del Misticismo Akbariano Un Elemento Dominante De La Espiritualidad Islámica Expresado A Través De Tariqas Institucionales.
Sin Embargo, Las Dinámicas Históricas Provocaron Reacciones. A Medida Que Los Sufíes Exploraban Horizontes Místicos, El Mundo Islámico Experimentó Un Cataclismo Geopolítico: Las Invasiones Mongolas. En 1258 DC, Las Fuerzas Mongolas Saquearon Bagdad, Poniendo Fin A Siglos De Gobierno Centralizado Del Califato Abasí. De Esta Crisis Emergió Taqiyya Al-Din Ahmad Ibn Taymiyya En Damasco, Un Erudito Hanbali Que Rechazaba Las Síntesis Filosóficas Y Místicas, Atribuyendo El Declive A La Desviación De La Pureza Escritural.
Morrissey Analiza El Proyecto Intelectual De Ibn Taymiyya, Fundado Sobre El Retorno Incondicional A La Pureza De Las Primeras Generaciones (Al-Salaf Al-Salih). Lanzó Críticas Duales: Atacando A Los Filósofos Y Teólogos Por Utilizar La Lógica Griega, La Cual Consideraba Una Innovación Herética, Al Tiempo Que Insistía En Aceptar El Significado Literal De Los Atributos Coránicos Sin Interpretación Alegórica. Concurridamente, Se Opuso Al Sufismo Akbariano, Rechazando La Unidad Del Ser Por Borrar Las Distinciones Entre Creador Y Creación, Al Tiempo Que Denunciaba Prácticas Populares Como La Veneración De Santos Como Formas De Asociacionismo (Shirk).
Ibn Taymiyya Aplicó La Jurisprudencia A La Política Contemporánea. Sus “Fatwas De Mardin” Permitieron Combatir A Los Gobernantes Mongoles A Pesar De Su Conversión Al Islam, Argumentando Que Su Gobierno Implementaba Códigos Tribales (Yasaq) En Lugar De La Sharia. Redefinió El Yihad Como Una Obligación Contra Enemigos Externos Y Gobernantes Que No Aplicaban La Ley Islámica. Aunque Fue Encarcelado Repetidamente Hasta Su Muerte En La Ciudadela De Damasco, Los Escritos De Ibn Taymiyya Influyeron En Reformadores Posteriores Como Muhammad Ibn Abd Al-Wahhab Y En Los Movimientos Islamistas Modernos.
Siguiendo Al Épico Encuentro Entre El Misticismo De Ibn Arabi Y El Salafismo De Ibn Taymiyya, La Lente Histórica Se Expande Hacia El Siglo XVI. Tras La Recuperación De Las Disrupciones Mongolas, Emergieron Tres Imperios De La Pólvora: El Imperio Otomano En Anatolia Y El Medio Oriente, El Imperio Safaví En Persia Y El Imperio Mogol En India. Estos Estados Redefinieron Las Relaciones Entre Religión Y Estado, Produciendo Identidades Sectarias Distintas.
El Imperio Otomano, Descripto Por Morrissey Como Uno De Los Estados Islámicos Más Duraderos De La Historia, Construyó Una Extensa Burocracia Integrando A Los Eruditos Religiosos (Ulama) En La Jerarquía Estatal Bajo El “Sheikh Al-Islam”. Fielmente Sunita, Adherido A La Ley Hanafi Y A La Teología Maturidita, Los Otomanos Integraron La Sharia Con La Ley Dinástica Secular (Kanun). Apoyaron Formalmente Órdenes Sufíes Como Los Mevlevis Y Bektashis, Sintetizando La Estructura Jurisprudencial Con Las Tradiciones Místicas.
Concurrentemente, Ocurrió Un Cambio Mayor En Persia. A Principios Del Siglo XVI, El Shah Ismail I Estableció El Gobierno Safaví, Mandatando El Chiísmo Duodecimano Como Religión De Estado A Través De Una Persia Previamente Predominantemente Sunita. Importando Eruditos Chiíes Desde Yabal Amel En Líbano Y Baréin, El Régimen Estableció Una Formidable Jerarquía Clerical (Muytahids). En Este Entorno, La “Escuela De Isfahán” Floreció, Culminando En La “Teosofía Trascendente” De Mulla Sadra (Al-Hikmah Al-Muta’aliyah), Sintetizando La Filosofía Peripatética, El Iluminacionismo, El Sufismo Akbariano Y La Doctrina Chií Imamí.
En El Subcontinente Indio, El Imperio Mogol Gobernó A Una Minoría Musulmana Sobre Una Mayoría De Población Hindú. La Política Imperial Oscilaba Entre El Sincretismo Ecléctico Del Emperador Akbar—“Din-i Ilahi” (Fe Divina), Combinando Elementos Del Islam, Hinduismo Y Zoroastrismo—y El Resurgimiento Sunita Conservador Liderado Por El Sheikh Naqshbandi Ahmad Sirhindi. Sirhindi Rechazó La Unidad Del Ser En Favor De “Wahdat Al-Shuhud” (Unidad De Testimonio), Reafirmando La Absoluta Distinción Entre Creador Y Creación Y La Estricta Adherencia A La Sharia, Una Tendencia Que Culminó Bajo El Emperador Aurangzeb.
Durante Siglos, El Pensamiento Islámico Se Desarrolló Dentro Del Marco De Estos Tres Imperios. Sin Embargo, Para Los Siglos XVIII Y XIX, El Declive Interno Coincidió Con La Rápida Industrialización Europea, El Avance Científico Y La Expansión Imperial. El Encuentro Entre Las Instituciones Tradicionales En Declive Y El Imperialismo Occidental Generó Una Crisis Intelectual, Precipitando Movimientos De Reforma, Tendencias Modernistas Y El Islam Político.
El Choque De La Modernidad, La Revolución
El Siglo XVIII Fue Testigo De La Emergencia De Un Movimiento Puritano En Néyed, Lejos De Los Centros Tradicionales Como El Cairo O Estambul: El Movimiento Wahabí Fundado Por Muhammad Ibn Abd Al-Wahhab. Siguiendo Las Tradiciones Hanbalis Y Los Escritos De Ibn Taymiyya, Ibn Abd Al-Wahhab Lanzó Una Campaña Contra Lo Que Denominaba Innovaciones Antislámicas (Bid’ah) Y Prácticas Sufíes Populares, Viendo La Veneración De Santos Como Politeísmo.
Formando Una Alianza Con El Emir Muhammad Ibn Saud, El Movimiento Estableció El Primer Estado Saudí. Esta Unión De Autoridad Religiosa Y Poder Militar Permitió La Expansión Geográfica Y La Promoción De Una Estricta Interpretación Del Islam Que Rechazaba La Teología Dialéctica Y El Misticismo Esotérico En Favor De La Adherencia Literal Escritural. Aunque Las Fuerzas Otomano-Egipcias Suprimieron El Estado Inicial A Principios Del Siglo XIX, Las Ideas Wahabíes Continuaron Ejerciendo Una Fuerte Influencia En Las Tendencias Salafíes Modernas.
Simultáneamente, La Expansión Colonial Europea Impactó Directamente En Las Tierras Islámicas. La Expedición De Napoleón Bonaparte En 1798 A Egipto Simizó El Comienzo De La Presión Imperial Occidental. El Encuentro Forzó A Los Intelectuales Musulmanes A Confrontar El Dominio Militar, Científico Y Tecnológico Occidental, Provocando La Pregunta Central: “¿Por Qué Los Musulmanes Se Han Retrasado Mientras Otros Avanzaron?”
En Respuesta, El Movimiento De Reforma Islámica (Al-Nahda) Surgió, Buscando Reconciliar Los Principios Islámicos Con Los Desafíos Modernos. Jamal Al-Din Al-Afghani Abogó Por El Panislamismo Para Resistir Al Imperialismo Occidental, Afirmando Que El Islam Alentaba La Investigación Racional Y El Progreso Científico. Su Discípulo, El Erudito Egipcio Muhammad Abduh, Persiguió La Reforma Educativa Y Legal, Llamando A Reabrir El Razonamiento Independiente (Ijtihad) Más Allá De La Adherencia Rígida A Las Escuelas Tradicionales (Taqlid), Argumentando Que La Verdadera Revelación Armonizaba Con La Ciencia Racional. En La India, Sir Sayyid Ahmad Khan Fundó La Universidad Musulmana De Aligarh, Promoviendo La Educación Occidental Y La Reinterpretación Racionalista De Los Textos Coránicos.
Sin Embargo, La Disolución Del Califato Otomano En 1924 Por Mustafa Kemal Atatürk Alteró Profundamente El Paisaje Político, Eliminando La Institución Simbólica De Gobernanza Islámica Unificada. En Respuesta Al Dominio Colonial Y La Influencia Secular Occidental, Hasan Al-Banna Fundó Los Hermanos Musulmanes En Egipto En 1928, Presentando El Islam Como Un Sistema Integral Que Abarca La Religión, El Estado, La Sociedad Y La Economía.
En Medio De Una Escalada De Supresión Estatal, Ideologías Radicales Se Desarrollaron Dentro De Los Movimientos Políticos. Sayyid Qutb Formuló Una Reinterpretación De La Sociedad Contemporánea En Obras Como “Hitos” (Ma’alim Fi Al-Tariq), Afirmando Que Las Sociedades Que Fallaban En Implementar La Gobernanza Divina Exclusiva (Hakimiyyah) Existían En Un Estado De Ignorancia Moderna (Yahiliyyah). Los Escritos De Qutb Afirmaban Que La Lucha Activa (Yihad) Era Necesaria Para Establecer Un Sistema Islámico, Proporcionando Fundamentos Ideológicos Que Influyeron En Formaciones Militantes Posteriores.
En El Mundo Chií, Ocurrió Una Transformación Política Paralela. El Ayatolá Ruhollah Jomeini Formuló La Doctrina Del “Velayat-e Faqih” (Tutela Del Jurisprudente Islámico), Afirmando Que Los Clérigos Senior Retenían La Autoridad Política Durante La Ausencia Del Imam Oculto. Este Cambio Ideológico Culminó En La Revolución Iraní De 1979, Estableciendo Una República Teocrática Que Remodeló Significativamente La Geopolítica Regional.
En Conclusión, “Una Breve Historia Del Pensamiento Islámico” De Fitzroy Morrissey Demuestra Que El Islam No Es Una Entidad Monolítica, Sino Una Dinámica Tradición Intelectual Que Abarca Teología Racionalista, Filosofía Peripatética, Escolasticismo Legal, Poesía Mística, Scripturalismo Salafi Y Modernos Movimientos Políticos. Comprender Sus Manifestaciones Contemporáneas Requiere Examinar Los Desarrollos Históricos Y Teológicos Que Han Modelado Una De Las Mayores Tradiciones Religiosas Del Mundo A Lo Largo De Catorce Siglos.
