متاهة اللحظة الهاربة
قراءة في كتاب "كيف يمر الزمن" للفيلسوف توماس ساتيغ
الزمن هو ذلك النهر الخفي الذي نسبح فيه جميعاً دون أن نتمكن من الإمساك بقطرة واحدة من مياهه. نولد، نكبر، نشيخ، ونشهد تساقط أوراق الخريف وتجدد براعم الربيع، وكل ذلك يحدث على مسرح غير مرئي نسميه “الزمن”. لكن، هل سألنا أنفسنا يوماً: ما هو الزمن حقاً؟ وكيف يمر؟ هذا التساؤل البسيط في ظاهره، والمعقد حد الدوار في باطنه، هو ما يطرحه الفيلسوف والأكاديمي “توماس ساتيغ” (Thomas Sattig) على طاولة التشريح الفلسفي في كتابه المثير للاهتمام “كيف يمر الزمن” (How Time Passes).
في هذا المقال الشامل، والذي سنستعرضه على عدة أجزاء لكي نوفيه حقه من التحليل والنقد، نغوص في أعماق واحد من أهم الكتب المعاصرة التي حاولت فك طلاسم الزمن، ليس من منظور فيزيائي بحت يثقل كاهل القارئ بالمعادلات الرياضية، بل من منظور “ميتافيزيقي” وفلسفي يحاول التصالح مع إنسانيتنا.
الإشكالية الكبرى: صورة العقل مقابل صورة العلم
يبدأ توماس ساتيغ كتابه بتسليط الضوء على صدام جوهري وعميق يعيشه الإنسان المعاصر؛ الصدام بين “الصورة الظاهرية” للزمن (Manifest Image) و”الصورة العلمية” له (Scientific Image).
في حياتنا اليومية، نحن نعيش الزمن كشيء يتدفق، يتحرك، ويمر. نحن نشعر بثقل الماضي كشيء مضى وانتهى ولا يمكن استرجاعه، ونعيش الحاضر كلحظة حية ومشتعلة ومضيئة، وننظر إلى المستقبل كأفق مفتوح ومليء بالاحتمالات التي لم تتحقق بعد. هذا الإحساس بـ “مرور الزمن” أو تدفقه هو جوهر التجربة الإنسانية. من دونه، تفقد مفاهيم مثل الندم، الأمل، الترقب، والحنين معناها تماماً.
ولكن، عندما ننتقل إلى أروقة مختبرات الفيزياء، وتحديداً منذ أن أطلق ألبرت أينشتاين نظريته النسبية، نجد صورة مختلفة تماماً، بل ومخيفة. الفيزياء الحديثة تخبرنا أن “تدفق الزمن” ليس سوى وهم. من منظور فيزيائي، الكون يشبه كتلة جليدية ضخمة (Block Universe)، حيث الماضي والحاضر والمستقبل موجودون معاً في نسيج “الزمكان”. في هذا الكون، غدك موجود بنفس الدرجة التي يوجد بها أمسك، واللحظة الحالية ليست نقطة مميزة فيزيائياً، بل هي مجرد نقطة مرجعية، تماماً مثلما تقول “أنا هنا” للإشارة إلى مكانك جغرافياً.
محاولة لإنقاذ التجربة الإنسانية
هنا يتدخل ساتيغ ببراعة جراح فلسفي. بدلاً من أن ينحاز تماماً إلى الفيزياء ويعلن أن إحساسنا بمرور الزمن هو مجرد “وهم سيكولوجي” ساذج (كما يفعل العديد من الفلاسفة الماديين)، وبدلاً من أن يرفض العلم ليتشبث بالتجربة الإنسانية المباشرة، يحاول ساتيغ بناء جسر متين بين الضفتين.
يطرح الكتاب سؤالاً جريئاً: ماذا لو كان بإمكاننا الحفاظ على الرؤية العلمية للكون (الكون الكتلي الثابت) وفي نفس الوقت إيجاد مبرر ميتافيزيقي عقلاني لإحساسنا بتدفق الزمن؟
يأخذنا ساتيغ في رحلة لتفكيك الطريقة التي نفهم بها “الأشياء” وكيفية استمرارها عبر الزمن. هو يرى أن المشكلة لا تكمن في الزمن نفسه بقدر ما تكمن في نظرتنا للأشياء المادية (بما في ذلك نحن كبشر) وكيفية امتدادها في هذا الزمن. هل نحن كائنات ثلاثية الأبعاد نتحرك عبر الزمن؟ أم أننا كائنات رباعية الأبعاد (طول، عرض، ارتفاع، وزمن) ولنا “أجزاء زمنية” تماماً كما لنا أجزاء مكانية؟
تفكيك لغز “الآن”
من أبرز ما يميز أسلوب ساتيغ في هذا الكتاب هو منهجيته التفكيكية السلسة. إنه لا يقدم لك إجابات جاهزة ومعلبة، بل يأخذ بيدك لتتأمل في مفهوم “الآن”. لماذا تبدو لحظة “الآن” حقيقية جداً بالنسبة لنا، بينما اللحظة التي سبقتها تبدو باهتة؟
يناقش الكتاب الفجوة بين نظريات الزمن المتصارعة في الفلسفة (وتحديداً نظرية “أ” التي تؤمن بالماضي والحاضر والمستقبل كحقائق موضوعية، ونظرية “ب” التي تعتبرها مجرد علاقات ترتيبية مثل “قبل” و”بعد”). ساتيغ يقترح نهجاً توافقياً معقداً ولكنه مشروح بلغة صحفية وفلسفية متدفقة، حيث يعيد تعريف العلاقة بين “التجربة الواعية” والواقع الفيزيائي.
إنه يجادل بأن “مرور الزمن” ليس خاصية للكون الفيزيائي، ولكنه في الوقت نفسه ليس وهماً خالصاً. إنه نتيجة للتفاعل المعقد بين بنيتنا الميتافيزيقية ككائنات ممتدة في الزمن، والطريقة التي يعالج بها وعينا هذا الامتداد.
لنتوقف لحظة ونسأل أنفسنا بصدق: هل الشخص الذي يقرأ هذه السطور الآن، هو ذاته الطفل الذي كان يركض في فناء المدرسة قبل عقود؟ بيولوجياً، العلم يخبرنا أن خلايا أجسادنا تتجدد بالكامل تقريباً كل بضع سنوات. ونفسياً، أفكارنا، أحلامنا، مخاوفنا، وحتى قناعاتنا تتغير وتتبدل. فإذا كان الجسد قد تغير، والعقل قد تبدل، فما الذي يجعل من “أنت” في الماضي، و”أنت” في الحاضر، نفس الشخص؟
هنا، في كتاب “كيف يمر الزمن”، يأخذنا ساتيغ إلى قلب واحدة من أعقد المعارك الفلسفية في الميتافيزيقا: معركة البقاء والامتداد عبر الزمن.
مسرحية الوجود: هل نحن ممثلون أم شريط سينمائي؟
لفهم مقاربة ساتيغ، يجب أن نبسط أولاً النظريتين الرئيسيتين اللتين هيمنتا على الفلسفة في تفسير كيفية استمرار الأشياء (ونحن منها) عبر الزمن:
1. نظرية التحمل أو البقاء الثلاثي الأبعاد (Endurantism): هذه هي نظرتنا الفطرية والبديهية لأنفسنا. تفترض هذه النظرية أنك كائن ثلاثي الأبعاد (لك طول وعرض وارتفاع)، وأنك توجد “بالكامل” في كل لحظة من لحظات حياتك. عندما كنت طفلاً، كنت حاضراً بكليتك. والآن، أنت حاضر بكليتك. الزمن بالنسبة لك هو أشبه بخشبة مسرح أنت تتحرك عليها من مشهد إلى آخر. لا يوجد جزء منك تُرِكَ في الماضي، ولا يوجد جزء منك ينتظر في المستقبل. أنت هنا، والآن، كاملاً.
2. نظرية الامتداد الزمني أو الكيانات الرباعية الأبعاد (Perdurantism): هنا تتدخل الرؤية المتوافقة مع الفيزياء الحديثة لتصدم بداهتنا. تقترح هذه النظرية أننا لسنا كائنات ثلاثية الأبعاد نتحرك في الزمن، بل نحن كائنات “رباعية الأبعاد”. أي أن الزمن هو بعدنا الرابع. تماماً كما أن لجسدك أجزاء مكانية (يد، قدم، رأس)، فإن لك “أجزاء زمنية”. وفقاً لهذه النظرة، أنت لست موجوداً بالكامل الآن. أنت الذي يقرأ هذا المقال لست سوى “شريحة زمنية” (Temporal Part) من كيان أكبر وأضخم يمتد من لحظة ولادتك حتى لحظة وفاتك. أنت تشبه شريطاً سينمائياً طويلاً؛ طفولتك هي الإطارات الأولى من الشريط، وشيخوختك هي الإطارات الأخيرة، ولحظتك الحالية هي مجرد إطار واحد مضاء وسط هذا الشريط الطويل.
مشرط ساتيغ الفلسفي: التسوية المزدوجة
أين يقف توماس ساتيغ من هذا الصدام؟ كما رأينا في الجزء الأول، ساتيغ ليس من هواة هدم التجربة الإنسانية على مذبح العلم، ولا هو ممن يتجاهلون العلم إرضاءً للعاطفة. في كتابه، يقدم ساتيغ تسوية فلسفية عبقرية تعتمد على فكرة “مستويات الوصف” أو “الطبقات المتعددة للواقع”.
يجادل ساتيغ بأن التناقض يزول إذا أدركنا أننا نتحدث عن الواقع بمستويين مختلفين. في المستوى الأساسي (الميتافيزيقي العميق) للكون، قد تكون نظرية “الامتداد الزمني” (الأجزاء الزمنية) هي الأصح. نحن بالفعل كيانات زمكانية ممتدة. لكن في المستوى العادي (التجربة الإنسانية واللغة اليومية)، فإن لغتنا ومفاهيمنا مصممة لتتعامل معنا ككائنات “تتحمل” وتوجد بكاملها في اللحظة.
هذا المنهج يسميه ساتيغ “الازدواجية” في النظر إلى استمرارية الأشياء. هو يرى أن الصورة العلمية التي تمزقنا إلى شرائح زمنية لا تلغي حقيقة الصورة الظاهرية التي نعيشها. عندما أقول “أنا كنت طفلاً”، فإن كلمة “أنا” في لغتنا العادية تلتقط الكيان المستمر ككل، وتتتبع هويته بطريقة تتجاوز مجرد سرد تتابع الشرائح الزمنية. اللغة والوعي البشري يقومان بعملية “تجميع” وتوحيد لهذه الشرائح ليخلقا قصة ذات معنى.
ثقل الماضي وحرية المستقبل في قفص الحاضر
لماذا يهمنا كل هذا التعقيد الفلسفي في حياتنا اليومية؟ يسلط ساتيغ الضوء على التبعات النفسية والأخلاقية لهذا الفهم.
إذا كنت مجرد “شريحة زمنية” منفصلة عن شريحة الماضي، فلماذا تشعر بالذنب تجاه خطأ ارتكبته قبل عشر سنوات؟ الشريحة التي ارتكبت الخطأ قد تلاشت وانتهت، وأنت الآن شريحة جديدة! يجيب ساتيغ بأن “الوعي” هو الصمغ الذي يلصق هذه الشرائح الميتافيزيقية ببعضها البعض. إحساسنا بمرور الزمن، وندمنا، وفخرنا، وشعورنا بالمسؤولية، كلها تنبع من قدرة وعينا على خلق “هوية سردية” مستمرة. الفيزياء توفر الإطارات (الشرائح الزمنية)، ولكن العقل البشري هو المخرج الذي يعرض الفيلم ويمنحه التدفق والحبكة والمسؤولية الأخلاقية.
بذلك، ينقذ ساتيغ “الإنسان” من براثن العدمية الفيزيائية. يخبرنا أنه حتى لو كان الكون كتلة جليدية جامدة، وحتى لو كنا، ميتافيزيقياً، مجرد ديدان زمكانية ممتدة من المهد إلى اللحد، فإن “التجربة” التي نعيشها حقيقية. ألمك حقيقي، فرحتك باللحظة حقيقية، وشعورك بأنك نفس الشخص الذي أحب وبكى قبل سنين هو شعور له ما يبرره في بنية تفكيرنا وعقلنا.
سحر “الآن”.. لماذا نشعر بتدفق ما تخبرنا الفيزياء بجموده؟
لغز “الآن” المفقود في معادلات الفيزياء
يبدأ ساتيغ بطرح مفارقة مذهلة: إذا نظرت إلى أي معادلة فيزيائية كبرى، سواء في ميكانيكا الكم أو النسبية، فلن تجد متغيراً يسمى “الآن”. بالنسبة للفيزياء، كل اللحظات الزمنية متساوية في رتبة الوجود. لحظة انفجار البركان قبل ألف عام، ولحظة قراءتك لهذه الكلمة، ولحظة أول هبوط لبشر على المريخ في المستقبل؛ كلها نقاط “موجودة” في نسيج الزمكان بنفس الدرجة.
ولكن، بالنسبة لنا كبشر، هناك فرق هائل وجوهري. “الآن” هي اللحظة الوحيدة المضيئة، الوحيدة الحية، والوحيدة التي نملك فيها القدرة على الفعل. يتساءل ساتيغ بذكاء: من أين يأتي هذا “الامتياز” للحاضر إذا كان الكون لا يعترف به؟
نظريات التوتر الزمني: هل الزمن يتحرك أم نحن من يتحرك؟
يستعرض ساتيغ بأسلوبه التحليلي الرصين النظريات التقليدية التي حاولت تفسير هذا الشعور بالتدفق:
-
نظرية “الحاضرية” (Presentism): وهي التي ترى أن الحاضر فقط هو الموجود، والماضي والمستقبل عدم. لكن ساتيغ يوضح أن هذه النظرية تصطدم بعنف مع النسبية الأينشتاينية التي تثبت أن “الآن” تختلف من مراقب لآخر حسب سرعته ومكانه.
-
نظرية “الكشاف المتحرك” (Moving Spotlight): وهي تفترض أن الماضي والحاضر والمستقبل موجودون بالفعل (الكون الكتلي)، ولكن هناك “ضوء” خاص يسمى “الآن” يتحرك فوق هذه اللحظات الواحدة تلو الأخرى.
ينقد ساتيغ هذه النظريات ليقدم رؤيته الخاصة المتسقة مع منهجه “التعددي” الذي بدأناه في الأجزاء السابقة. هو يرى أن “التدفق” ليس خاصية مادية للزمن نفسه، بل هو خاصية لكيفية تمثيلنا للزمن في وعينا.
ظاهراتية التدفق: كيف يصنع العقل “النهر”؟
هنا تبرز براعة ساتيغ في الربط بين الميتافيزيقا وعلم الأعصاب والفلسفة الظاهراتية. يجادل الكتاب بأن إحساسنا بمرور الزمن ينبع من “بنية وعينا” التي لا تلتقط اللحظات كصور فوتوغرافية منفصلة، بل “كأحداث ممتدة”.
عندما تسمع نغمة موسيقية، أنت لا تسمع نوتة واحدة معزولة، بل عقلك “يحتفظ” بالنوتة السابقة و”يتوقع” النوتة اللاحقة في جزء من الثانية. هذا “الاحتفاظ” و”التوقع” هو ما يخلق وهم الاستمرارية والتدفق. ساتيغ يذهب إلى أبعد من ذلك، ليقول إن هذا التدفق هو “قناع” تضفيه عقولنا على الواقع السكوني للكون لكي نتمكن من العمل والعيش فيه. من دون هذا الوهم، لن يكون هناك معنى للحركة، ولا للتغيير، ولا للنمو.
هل نحن سجناء “الآن”؟
في أحد الفصول الأكثر عمقاً، يناقش ساتيغ تبعات هذا الفهم على حريتنا. إذا كان الزمن لا “يمر” حقاً بالمعنى الفيزيائي، فهل مستقبلنا مكتوب بالفعل في كتلة الزمكان؟ هنا يقدم ساتيغ رؤية متفائلة: حتى لو كان المسار الزمني موجوداً ككتلة، فإن “تجربة الاختيار” التي نعيشها في “الآن” هي حقيقة وجودية من منظورنا الإنساني. إنها “الحقيقة المنظورية” التي لا تقل أهمية عن “الحقيقة المطلقة” للفيزياء.
“كيف يمر الزمن” كدليل للمصالحة مع الواقع
ما يريد ساتيغ أن يوصله للقارئ في هذا الجزء هو أن “مرور الزمن” هو المعزوفة التي يعزفها وعينا على أوتار الواقع الصامت. نحن لا نعيش في الكون كما تراه الفيزياء فحسب، بل نعيش في “عالمنا” الذي يتسم بالصيرورة والتحول. الكتاب يدعونا لعدم اعتبار هذا التدفق “كذبة”، بل “ترجمة” بشرية ضرورية لواقع أكثر تعقيداً.
بهذا الطرح، يزيل ساتيغ ذلك القلق الوجودي الذي قد يشعر به المرء حين يقرأ أن “الزمن وهم”. هو يقول لنا: حتى لو كان وهماً، فهو الوهم الأكثر حقيقة في حياتنا، وهو الذي يمنح لحظاتنا قيمتها وجمالها وهشاشتها.
مفارقة “الموزة الخضراء”: هل التغيير تناقض منطقي؟
يطرح ساتيغ مثالاً بسيطاً في ظاهره، وعميقاً في دلالته: تخيل موزة خضراء يوم الاثنين، تصبح صفراء يوم الخميس. المنطق البسيط يقول إن الشيء “أ” (الموزة الخضراء) يمتلك خاصية “الخضرة”، والشيء “ب” (الموزة الصفراء) يمتلك خاصية “الصفرة”. وبما أن الخضرة ليست هي الصفرة، فإن “أ” لا يمكن أن يكون هو نفسه “ب”.
لكننا في الواقع نقول إن “الموزة نفسها” هي التي تغيرت. هنا يبرز السؤال الميتافيزيقي: كيف يمكن لكيان واحد أن يحمل خصائص متناقضة (أخضر وأصفر)؟ إذا قلت إنها خضراء وصفراء في وقت واحد، فهذا تناقض. وإذا قلت إن الموزة الخضراء تلاشت وحلت محلها موزة صفراء، فأنت تنفي وجود “التغيير” لصالح “الاستبدال”.
الحلول التقليدية في ميزان ساتيغ
يستعرض ساتيغ كيف حاول الفلاسفة حل هذه العقدة:
-
أنصار “الأجزاء الزمنية” (4D): يقولون إن الموزة ليست كياناً واحداً بل سلسلة من الشرائح. شريحة يوم الاثنين خضراء، وشريحة يوم الخميس صفراء. لا يوجد تناقض لأن الخصائص تنتمي لأجزاء مختلفة. لكن ساتيغ يرى أن هذا الحل “يفكك” الشيء لدرجة أنه يفقد وحدته.
-
أنصار “البقاء” (3D): يحاولون القول إن الخصائص ليست “خضرة” مطلقة، بل هي “خضرة-بالنسبة-ليوم-الاثنين”. ينتقد ساتيغ هذا التوجه لأنه يحول صفات الأشياء الذاتية إلى مجرد علاقات بالزمن، مما يجعل العالم يبدو باهتًا ومجردًا.
ابتكار ساتيغ: الرؤية ذات الطبقتين (The Two-Layer View)
هنا تظهر المساهمة الجوهرية لساتيغ في الفلسفة المعاصرة. يقترح ساتيغ أن التغيير ليس مشكلة في الواقع الخارجي بقدر ما هو نتيجة للطريقة التي ندرك بها الأشياء. هو يرى أن الشيء (الموزة أو الإنسان) يمتلك “بنيتين” في آن واحد:
-
الطبقة الميتافيزيقية (الأساسية): حيث يكون الكيان ممتداً عبر الزمن، وله أجزاء زمنية (بمنظور الفيزياء).
-
الطبقة المفاهيمية (التجريبية): حيث ندرك الشيء ككيان واحد مستمر وشامل يتغير عبر الزمن.
ساتيغ يجادل بأن “التغيير” هو الطريقة التي نترجم بها تعدد الأجزاء الزمنية في الواقع إلى وحدة الهوية في عقولنا. إننا لا نرى الأجزاء المنفصلة، بل نرى “القصة” التي تربطها. التغيير، بالنسبة لساتيغ، هو الجسر الذي يعبره وعينا ليوحد بين شتات اللحظات.
الإنسان ككائن “صائر” لا كائن “ساكن”
ينعكس هذا التحليل على فهمنا لأنفسنا. نحن لسنا تماثيل جامدة موضوعة في نهر الزمن، بل نحن “عمليات” (Processes) مستمرة. ساتيغ يوضح أن جمال الوجود البشري يكمن في هذه “الصيرورة”. قدرتنا على التعلم، والتطور، والنمو، والندم، هي كلها تجليات ميتافيزيقية لقدرة الوعي على استيعاب التغيير كجزء من الهوية، لا كتهديد لها.
من خلال هذا الطرح، يحررنا ساتيغ من الخوف من “الزوال” المرتبط بالتغيير. فالحقيقة أننا نتغير لا يعني أننا نفنى، بل يعني أننا نكتمل عبر الزمن. الكتاب ينجح في تحويل معادلة جافة في المنطق إلى رؤية فلسفية مريحة تعانق الطبيعة البشرية المتقلبة.
الصراع بين السكون والحركة
في ختام هذا الجزء، يضعنا ساتيغ أمام مرآة الوجود: هل نحن نحب “الثبات” أم “التغيير”؟ الحقيقة الميتافيزيقية التي يقدمها هي أننا مزيج من الاثنين. نحن ثابتون في هويتنا (أنا هو أنا)، ومتغيرون في صفاتنا (أنا الآن لست كما كنت). وهذا التوتر الجميل هو ما يجعل مرور الزمن تجربة غنية ومعقدة، وليس مجرد انتقال ميكانيكي من لحظة إلى أخرى.
حكمة العيش في “الزمكان”.. خلاصة الرحلة وآفاق المعنى
الواقعية المنظورية: العيش في عالمين
إن المساهمة الكبرى لساتيغ، كما تبلورت عبر فصول الكتاب، هي ما يمكن تسميته “الواقعية المنظورية”. لقد نجح ساتيغ في إخراجنا من مأزق “إما/أو”: إما أن نصدق العلم ونكذب مشاعرنا، أو نتمسك بمشاعرنا ونرفض الحقائق العلمية.
يخبرنا ساتيغ أن الإنسان هو الكائن الوحيد الذي يقف على الحافة بين “الأبدية” و”اللحظة”. نحن نعيش في “الكون الكتلي” (Block Universe) حيث كل شيء موجود ومسجل في نسيج الزمكان، ولكننا نختبره من خلال “نافذة” الوعي المحدودة التي ترى التدفق والزوال. هذه الازدواجية ليست نقصاً في إدراكنا، بل هي جوهر طبيعتنا. إنها “الترجمة البشرية” لفيزياء الكون الصامتة.
الموت والخلود في “الكون الكتلي”
من أكثر الجوانب التي تثير التأمل في رؤية ساتيغ هي نظرته للموت والعدم. إذا كان الماضي لا يزول “وجودياً”، بل يظل موجوداً في إحداثيات زمنية سابقة، فإن معنى “الفناء” يتغير.
في منظور ساتيغ الميتافيزيقي، الشخص الذي رحل عن عالمنا ليس “عدماً”، بل هو كيان يمتد في مقطع زمني محدد من نسيج الكون. تماماً كما أن مدينة “القاهرة” موجودة في إحداثياتها الجغرافية حتى لو كنت أنت الآن في “لندن”، فإن أحباءنا الذين رحلوا موجودون في إحداثياتهم الزمنية. هذه الرؤية تمنح نوعاً من “العزاء الميتافيزيقي”؛ فنحن لسنا فقاعات تنفجر وتختفي تماماً، بل نحن خيوط منسوجة في سجادة الكون العظيمة، ولنا مكاننا الثابت فيها إلى الأبد.
الخاتمة: جمال اللحظة الهاربة
يختتم توماس ساتيغ كتابه بدعوة ضمنية لتقدير اللحظة. فإذا كان مرور الزمن هو الطريقة التي يبدع بها وعينا “قصة” حياتنا، فإن كل لحظة نعيشها هي “حدث فريد” في بنية الوجود.
إن كتاب “كيف يمر الزمن” ليس مجرد تمرين ذهني في الميتافيزيقا؛ إنه دعوة للتصالح مع حقيقتنا ككائنات ممتدة، متغيرة، وهشة. إنه يعلمنا أننا حتى لو كنا “أجزاء زمنية” في كون ، فإن “تجربتنا” لهذا الكون هي التي تمنحه الضوء والمعنى.
في نهاية المطاف، الزمن سيمر، والصفحات ستطوى، ولكن الفكر مثل فكر ساتيغ يظل علامة مضيئة في عتمة الأسئلة الكبرى، يذكرنا بأن محاولة “فهم” الزمن هي في الحقيقة محاولة لفهم “أنفسنا”.
