El Islam y el problema de Israel

En un mundo plagado de análisis políticos superficiales que apenas rasguñan la superficie, el libro «El Islam y el problema de Israel» (Islam and the Problem of Israel) del difunto pensador Ismail Raji al-Faruqi emerge como un documento intelectual fundacional que profundiza en las raíces históricas, religiosas e ideológicas de los conflictos más complejos de la era moderna. Escrito por uno de los pensadores palestinos y mundiales más destacados en el campo de la religión comparada y el pensamiento islámico, este libro no se limita a narrar acontecimientos; más bien, desmantela la infraestructura del sionismo, su relación con Occidente y la postura islámica al respecto, presentando un discurso exhaustivo que trasciende las perspectivas tradicionales. Cabe destacar que al-Faruqi pagó sus posiciones intelectuales con su vida, ya que él y su esposa, la Dra. Lois Lamya al-Faruqi, fueron asesinados en su casa en los Estados Unidos en 1986.

El dilema tridimensional: el islam, la cristiandad occidental y los judíos

Al-Faruqi abre su libro con una propuesta audaz que corrige conceptos erróneos prevalecientes en el mundo islámico. Ha sido costumbre ver el problema de Israel simplemente como otro modelo del colonialismo moderno, o en el mejor de los casos, como una repetición del avance de las Cruzadas. Sin embargo, la verdad, tal como la ve el autor, es que Israel no es simplemente ninguno de los dos; más bien, es ambos a la vez, y mucho más.

Al-Faruqi enmarca el conflicto dentro de un «problema de tres partes» que comprende el mundo islámico, la cristiandad occidental y los judíos. Para entender las raíces de este conflicto, el libro nos remonta a los albores de la historia islámica, destacando el temprano choque entre el naciente Estado islámico en Medina y el Imperio bizantino. Desde entonces, la relación entre el mundo islámico y la cristiandad occidental se ha caracterizado por un conflicto y una confrontación continuos, intercalados con períodos temporales de calma debido al agotamiento de ambas partes.

Con la caída del Califato Otomano, el Occidente cristiano recibió el acontecimiento con abrumador júbilo, considerándolo el fin de la hegemonía islámica y el comienzo de la fragmentación de la identidad y la cultura islámicas, así como la subyugación de sus pueblos. En este contexto geopolítico cargado, al-Faruqi sostiene que el problema israelí está intrínsecamente ligado a esta lucha histórica que ha abarcado catorce siglos.

Cuando Balfour emitió su ominosa declaración en 1918, no estaba inventando una nueva política, sino continuando una tradición occidental profundamente arraigada orientada a «dividir y reinar», implantando un cuerpo extraño en el corazón de la región para que estuviera en perpetuo conflicto con su entorno. Los intereses occidentales, y específicamente los estadounidenses, se manifestaron después de la Segunda Guerra Mundial en la creación de Israel para servir a objetivos estratégicos supremos. Estos incluían: proporcionar una base militar amiga cuya supervivencia dependiera de la protección occidental, crear un punto focal para drenar las energías de la región y evitar cualquier renacimiento nacional, proteger los recursos petroleros recién descubiertos y, lo que es más importante, aliviar la carga de culpa albergada por la conciencia cristiana occidental con respecto a los crímenes cometidos contra los judíos durante dos milenios, que culminaron en el Holocausto de Hitler. Además, Israel tenía como objetivo dividir el mundo islámico y separar sus mitades asiática y africana con una barrera insuperable.

Al-Faruqi afirma categóricamente que, incluso si no existiera el problema judío en Occidente, e incluso si el sionismo nunca hubiera existido, el Occidente cristiano habría inventado un «sionismo» y un «Israel» para servir a su animosidad histórica hacia el mundo islámico.

La historia judía en el Occidente cristiano: las raíces del sufrimiento y la persecución

Para comprender cómo surgió el sionismo, al-Faruqi nos lleva a un profundo viaje analítico por la historia judía dentro de la Europa cristiana antes de la Ilustración y la emancipación civil. El libro explica cómo los cristianos reinterpretaron la totalidad de la historia judía para que fuera simplemente una herramienta preparatoria para el evento de la crucifixión de Cristo. Si bien habría sido lógico, según sus afirmaciones, agradecer a los judíos su papel como instrumento en la realización de esta trama divina, la conciencia cristiana no se lo perdonó; en cambio, les imputó el cargo supremo: el «Deicidio» (asesinato de Dios).

Esta animosidad no era superficial; más bien, el odio y la malicia hervían en los corazones de los cristianos cada vez que recordaban la pasión de Cristo. Lo que empeoró las cosas fue la continua supervivencia de los judíos, su rechazo a las afirmaciones cristianas e incluso su visión de Jesús como un «impostor». Esta presencia judía viva sirvió como un desafío flagrante y un recordatorio constante para los cristianos.

Al-Faruqi profundiza en las raíces teológicas de esta animosidad, señalando el principio de la «culpa vicaria» en la doctrina cristiana (como el pecado original heredado), que llevó a la mente cristiana a la conclusión de que el vecino judío contemporáneo es personalmente culpable del crimen de la crucifixión y el rechazo de Cristo, simplemente por pertenecer a esta raza. Esto llegó al punto en que el propio Papado asumió la responsabilidad oficial de presentar al judío como un modelo vivo del mal y la malicia, estableciendo un barrio especial (gueto) en Roma para exhibirlos como ejemplos de «infidelidad» para educar a la comunidad cristiana.

El libro enumera un catálogo largo y horrible de restricciones legales y sociales impuestas a los judíos durante dos milenios. Se les prohibió emplear cristianos, ocupar cargos públicos o ejercer la medicina; se les impusieron impuestos especiales; y durante el reinado del emperador Justiniano, incluso se les obligó a escuchar las enseñanzas cristianas y se les prohibió leer la Torá en hebreo. Bajo estas duras condiciones, junto con las expulsiones de España, Portugal y Gran Bretaña, y las masacres que acompañaron a las Cruzadas, los judíos no encontraron un refugio seguro excepto en el mundo islámico. Allí, fueron recibidos e integrados como ciudadanos en igualdad de condiciones junto a los musulmanes que huían de Andalucía, y los Estados islámicos desde Marruecos hasta Egipto abrieron sus puertas para rehabilitarlos.

En Europa, sin embargo, el aislamiento en el «gueto» y las restricciones ocupacionales los obligaron a dedicarse a la usura y al préstamo de dinero, lo que aumentó el odio cristiano hacia ellos. Sin embargo, esta persecución produjo un beneficio no deseado para los judíos: fortaleció su solidaridad étnica y religiosa. Los gobiernos europeos los trataron como entidades colectivas en lugar de individuos, lo que permitió a los rabinos establecer lo que se asemejaba a un «Estado dentro de un Estado» en el gueto.

La Era de la Ilustración: la trampa de la asimilación y la disolución de la identidad

Con el amanecer de la Ilustración en los siglos XVII y XVIII, el orden mundial de la cristiandad europea comenzó a cambiar. La Ilustración restauró la primacía de la razón a expensas de la Iglesia, haciendo de la razón el fundamento de la sociedad humana y del sistema político. De repente, bajo esta nueva filosofía, los judíos que habían vivido como parias se vieron reconocidos como ciudadanos en igualdad de condiciones en una sociedad universal basada en la racionalidad.

Estas ideas se tradujeron políticamente con la Revolución Francesa, que enarboló los lemas «Libertad, Igualdad, Fraternidad», y cuyos ejércitos destrozaron los muros del «gueto» judío dondequiera que fueron en Europa. Los judíos entraron con entusiasmo en este nuevo «paraíso», abandonando sus antiguos idiomas, adoptando los europeos y asaltando universidades, oficinas públicas y ejércitos nacionales. Hacia 1797, el judío se encontraba en los parlamentos y parecía que su diferencia religiosa había perdido importancia frente a la arrolladora ola del laicismo.

Pero esta «emancipación» tuvo un alto precio: la asimilación cultural. Moses Mendelssohn, el más destacado defensor de la asimilación judía, aconsejó a su pueblo que se germanizaran en todos los sentidos, manteniendo su fe como un asunto interno. Sin embargo, la contradicción entre aplicar la ley judía y adoptar la cultura europea llevó al desarrollo de un «complejo de inferioridad» entre los judíos hacia sus vecinos cristianos.

Este conflicto produjo el movimiento del «Judaísmo Reformista», que intentó cristianizar las tradiciones judías cambiando los rituales, eliminando el hebreo en la oración a favor de los idiomas locales e introduciendo instrumentos musicales en las sinagogas. Llegó al punto de que pensadores como Abraham Geiger pidieron la eliminación de todas las referencias en la Biblia que indicaran la elección o distinción de los judíos, despojando a la fe de sus aspiraciones étnicas y nacionales para fundirse completamente en el tejido secular moderno. En América, donde no existía la historia del gueto, esta asimilación devoró profundamente la identidad judía hasta casi borrarla por completo.

Pero la historia, tal como la describe al-Faruqi, albergaba una trayectoria sangrienta y compleja que pondría esta ecuación patas arriba, empujando a Europa hacia una recaída «romántica» y racista, y obligando a los judíos a inventar el «sionismo» como un último grito de desesperación.

La recaída romántica de Europa: la destrucción de la ilusión de la Ilustración

Mientras que la Era de la Ilustración abrió las puertas de la integración a los judíos en Europa Occidental y América, los vientos en Europa Oriental y Rusia soplaron en contra de sus deseos. En la Rusia zarista, las raíces racionalistas de la Ilustración nunca arraigaron; más bien, la importación de ideas se limitó a la ciencia, la industria y el comercio. Tan pronto como cristalizó la idea de la «Madre Rusia», impulsada por sentimientos nacionalistas románticos, los judíos se enfrentaron a un duro ultimátum: o una «rusificación» completa y una asimilación forzada, o la muerte.

A pesar de los intentos de algunos líderes judíos, como Leo Pinsker, de persuadir a su pueblo para que se rusificara, estos esfuerzos se encontraron con una horrible explosión de pogromos en 1871 y 1881. No había una justificación clara para estas masacres aparte del fracaso europeo en absorber la Ilustración, y una regresión a un nacionalismo ciego que veía al judío meramente como un cuerpo extraño.

Al otro lado del continente, en Francia (que había exportado los conceptos de liberación a través de su revolución), la escena fue aún más dolorosa y dramática. Al-Faruqi pone el dedo en la llaga occidental al invocar el famoso «Caso Dreyfus». Alfred Dreyfus era un oficial judío francés totalmente integrado, leal a su república, pero fue acusado falsamente de traición. Su juicio demostró que los guardianes de la República Francesa fueron los primeros en rechazarlo simplemente por su condición de judío. En ese momento, el escritor Maurice Barrès, portavoz de estos sentimientos antijudíos, acuñó su definición de patriotismo como la fusión de «sangre y tierra» (Blut und Boden), y que Francia era una «entidad colectiva» sin lugar para cualquiera que no perteneciera a esta herencia biológica y cultural cristiana.

Europa, tanto en su mitad oriental como occidental, demostró que su descarte de la religión a favor de la razón era un engaño temporal. Reemplazó al Dios de la Iglesia por el «Dios del Estado» y la «Nación»: conceptos románticos y étnicos que convertían al judío, por mucho que intentara integrarse, en un paria por definición.

El sionismo: el grito de desesperación y el último recurso

En el corazón de esta tormenta de rechazo europeo surgió Theodor Herzl, corresponsal del periódico vienés Neue Freie Presse. Herzl era un judío reformista, empapado de cultura occidental, que fue a cubrir el juicio de Dreyfus en París con la esperanza de encontrar vías para el entendimiento cristiano-judío. Pero lo que presenció allí destrozó por completo sus esperanzas; se dio cuenta de que la ilusión del «judío europeo» era imposible y fútil.

Del vientre de esta profunda desesperación nació el sionismo, no como un movimiento religioso o una profecía mesiánica, sino como una «opción de necesidad» para escapar del holocausto inminente. Herzl comprendió que no podía haber un retorno al «gueto» y que, por lo tanto, los judíos debían desarraigarse de Europa y partir para establecer un Estado propio que les garantizara su seguridad y dignidad.

Sorprendentemente, como documenta al-Faruqi, Palestina no era la única ni la opción inevitable en la mente de Herzl. Consideró seriamente establecer su Estado en Argentina, Uganda o incluso en el Asia Central rusa. Su motivo no era establecer un Estado religioso que restaurara las glorias del profeta David, sino construir una réplica del Estado nacional secular europeo; un Estado basado en una ideología colonial y étnica. Herzl concluyó con amargura que únicamente el odio cristiano y europeo forjaba al pueblo judío y mantenía su cohesión. El sionismo, por lo tanto, es una enfermedad europea por excelencia, transferida del amo opresor a la víctima que decidió adoptar exactamente las mismas herramientas que el verdugo.

Esquizofrenia teológica: universalismo frente a etnocentrismo

Tal vez la contribución más profunda de al-Faruqi en este libro sea su asombrosa disección de los fundamentos teológicos dentro del propio texto bíblico. Al-Faruqi establece, partiendo de la perspectiva islámica, que la Torá en su origen es una revelación divina otorgada a Moisés, pero el texto disponible hoy en día es el producto de siglos de edición, alteración y reescritura por parte de sacerdotes y escribas.

Esta intervención humana produjo un texto que habla con dos «voces» contradictorias: una corriente «universalista» y una corriente «etnocentrista».

La corriente universalista ve a Dios como uno, trascendente, Creador del universo y un juez justo que hace rendir cuentas a todos los humanos, incluidos los judíos, en función de su compromiso moral. Según esta corriente, el pacto divino está condicionado a la rectitud, y si los judíos actúan de manera corrupta, Dios los castigará. En este contexto, Palestina no es más que el lugar donde descendió la revelación, y no existe una relación causal entre «los bienes raíces» o «las piedras» y la Esencia Divina.

En contraste, surge la corriente etnocentrista, que refleja el paganismo tribal. En esta corriente, la deidad desciende para luchar con los humanos y es derrotada (como en la historia de Jacob luchando con el Señor), y se transforma en un dios específico de una tribu en particular, favoreciéndola y prefiriéndola incluso si actúan con corrupción. Aquí, el concepto del «pacto» se degrada de una obligación moral a una «promesa» biológica y racista transmitida a través de la sangre y la carne (simbolizada por la circuncisión masculina), independientemente del comportamiento moral del individuo. Dentro de esta corriente, la deidad se «localiza» y se vincula geográficamente a la tierra de Palestina y Jerusalén, convirtiéndose en un dios local adorado únicamente en esas colinas.

El sionismo se inspiró en esta corriente étnica aislacionista, ignorando por completo las dimensiones universales y morales de la religión judía. Combinó este etnocentrismo bíblico con la filosofía romántica europea para producir una ideología híbrida y peligrosa.

El sionismo como religión: la secularización del judaísmo y la deificación de la «raza» y la «tierra»

El sionismo no se preocupó por asuntos de religión, teología o la aplicación de la ley religiosa (Halajá) que preocupaba a los rabinos reformistas en Europa. Los líderes del movimiento eran secularistas por excelencia, que habían absorbido el pensamiento europeo secular y antirreligioso. Y dado que la Ilustración y la racionalidad cerraron las puertas a un retorno al literalismo bíblico después de que la crítica histórica lo desmantelara, recurrieron al «Romanticismo» como último refugio.

El sionismo secular definió el judaísmo puramente como «nacionalismo», rechazando la definición clásica de un judío como aquel que cree en Dios y aplica Su ley. Según ellos, lo que hace judío a un judío es su pertenencia a la tierra, a un destino compartido y a una comunidad, incluso si es un ateo que niega la existencia de Dios.

Aquí surge el papel de pensadores como Martin Buber, a quien algunos consideran el rostro «espiritual» del sionismo. Buber provocó un cambio teológico devastador cuando consideró que la revelación no es lo que Dios envió, sino lo que los humanos «sintieron» y la comunidad experimentó. Buber elevó la raza judía y la tierra palestina al nivel de la santificación, hablando de un «matrimonio sagrado entre la tierra y el pueblo», afirmando que la existencia judía es imposible sin las rocas y las arenas de Palestina.

Este pensamiento, tal como lo categoriza al-Faruqi islámicamente, no es meramente «Shirk» (asociar a otros con Dios), sino un pecado mucho más atroz representado en equiparar al Creador con lo creado y equiparar a Dios con la naturaleza y la historia, que es exactamente contra lo que lucharon los antiguos profetas hebreos entre los faraones, asirios y babilonios. El sionismo adoptó la filosofía hegeliana al deificar al Estado y a la raza, convirtiéndose en una réplica monstruosa del fascismo europeo.

Al-Faruqi afirma con dolor que este experimento sionista es un hijo puro de la historia europea y del sufrimiento europeo. Es completamente ajeno a los judíos del mundo islámico y de Oriente, que no conocieron la persecución romántica y vivieron durante siglos en una tolerancia que produjo su Edad de Oro en la filosofía, la literatura y la poesía. El desarraigo sionista de millones de judíos orientales de sus patrias árabes e islámicas para empujarlos a un proyecto colonial occidental es, según el autor, un «genocidio espiritual» y un gran crimen cultural cometido bajo el falso pretexto de la «salvación mesiánica».

El Estado secular y el callejón sin salida palestino: una crítica a la «solución importada»

En los capítulos finales de su libro, el Dr. Ismail Raji al-Faruqi pasa de la disección histórica y teológica al análisis político contemporáneo, confrontando una de las propuestas más circuladas en las décadas de 1970 y 1980: el «Estado Palestino Secular y Democrático». Al-Faruqi sostiene que esta propuesta, a pesar de su atractivo liberal para Occidente, representa una trampa intelectual e histórica tanto para los palestinos como para el mundo islámico.

Al-Faruqi enfatiza que el laicismo se originó en Occidente como una solución para desenredar a la Iglesia y al Estado después de siglos de guerras religiosas. Sin embargo, proyectarlo sobre la realidad palestina ignora la naturaleza del «sionismo» como ideología. El sionismo, como se detalló en secciones anteriores, es un movimiento excluyente por naturaleza, basado en la «pureza racial» y el «derecho divino a la tierra». Por lo tanto, hablar de un Estado secular que comprenda a sionistas, musulmanes y cristianos es un intento de conciliar opuestos; el sionismo no puede abandonar su carácter étnico judío sin dejar de existir.

Además, el autor ve la solución secular como un «escape de la identidad». Los palestinos y los musulmanes, en su afán por apaciguar a la opinión pública mundial, adoptaron un lenguaje occidental ajeno a su herencia civilizatoria. Al-Faruqi argumenta que el problema no es la «religión» para la que necesitemos «laicismo» para resolverlo; más bien, es la «injusticia colonial» que lleva una máscara religiosa distorsionada. Aceptar un Estado secular modelado según Occidente significa, a juicio de al-Faruqi, renunciar a la soberanía islámica sobre una tierra santa, y reducir la causa de un conflicto existencial y civilizatorio a una mera disputa fronteriza que puede resolverse mediante arreglos administrativos.

La postura islámica sobre el sionismo: «ilegitimidad» absoluta

Al-Faruqi dedica un amplio espacio a articular la «norma islámica» sobre la entidad sionista. Aquí diferencia estrictamente entre el «judaísmo» como religión celestial y el «sionismo» como movimiento político colonial. Para al-Faruqi, el islam reconoce al judaísmo y protege a sus seguidores bajo el contrato de «Dhimma» o ciudadanía en la Morada del Islam (Dar al-Islam), pero rechaza el sionismo por completo porque se basa en dos pilares que son islámicamente inválidos:

• Usurpación de tierras: El islam considera que la tierra pertenece a Dios, y la soberanía sobre ella pertenece a quienes establecen la justicia y la equidad. El sionismo se fundó en la expulsión de la población indígena por la fuerza de las armas, lo cual es una «usurpación» que no otorga ningún derecho legítimo, por mucho tiempo que pase.

• Supremacía racial: El islam destruye el concepto del «Pueblo Elegido» en el sentido étnico. La preferencia en el islam está ligada a la piedad y a las buenas obras («Ciertamente, el más noble de ustedes ante Dios es el más piadoso»), mientras que el sionismo arrastra a la humanidad a la «Jahiliyyah» (ignorancia) que distingue entre las personas según su sangre y linaje.

Por lo tanto, al-Faruqi concluye que «Israel» no es un Estado normal con el que se pueda coexistir, sino una «agresión continua» y una violación del pacto moral divino. Él cree que el deber islámico no se limita a recuperar la tierra, sino que se extiende a «desmantelar la estructura sionista» para permitir que judíos, musulmanes y cristianos vuelvan a vivir bajo el paraguas de la justicia islámica que la región conoció durante siglos.

La alternativa civilizatoria islámica: hacia una «Dhimma» contemporánea

Al-Faruqi no se detiene en el rechazo, sino que presenta una visión positiva para lo que él llama la «Solución Islámica». Esta solución no significa la «aniquilación» o expulsión de los judíos; más bien, significa un retorno al «Orden Mundial Islámico» que históricamente prevaleció en la región. Al-Faruqi nos recuerda la Edad de Oro en Andalucía y Bagdad, donde los judíos vivieron con una seguridad y prosperidad que nunca soñaron en la Europa cristiana.

La alternativa que propone es un Estado basado en el «pluralismo religioso y legal». En este modelo, los judíos disfrutan de autonomía en sus asuntos religiosos y estado personal, pero dentro de un marco político y civilizatorio islámico que rechaza el sionismo como pensamiento colonial. Al-Faruqi ve esto como el único camino para lograr una paz duradera, porque es una paz que emana de la «justicia», no de «equilibrios de poder» fluctuantes. Restaurar Jerusalén y Palestina al seno de la Ummah es, en esencia, un proceso de «liberación» para los propios judíos del cautiverio de la ideología nacionalista sionista que los convirtió en invasores y colonizadores, alejándolos de los valores morales de sus profetas.

Conclusión: el mensaje de al-Faruqi a las generaciones futuras

Ismail Raji al-Faruqi concluye su libro con un grito de advertencia y despertar. Cree que el «problema de Israel» es en realidad el «problema de los musulmanes»; es un espejo que refleja nuestra debilidad, nuestra fragmentación y nuestra divergencia con la esencia de nuestra religión y nuestra filosofía civilizatoria. La supervivencia y la fuerza de Israel no provienen de su justicia o superioridad moral, sino del apoyo occidental ilimitado por un lado, y del vacío civilizatorio islámico por el otro.

Al-Faruqi llama a una «revolución cultural e intelectual» que comience desde la educación y la reconstrucción de la personalidad islámica para que sea capaz de enfrentar el desafío sionista. Su libro no es meramente un libro sobre política; es un llamado al Ijtihad (razonamiento independiente) para comprender la época y emplear las herramientas de la ciencia, la teología y el derecho internacional para restaurar los derechos usurpados.

Al-Faruqi partió, dejando atrás esta obra para que sirviera como un faro para investigadores y pensadores. «El Islam y el problema de Israel» sigue siendo un documento vivo que nos recuerda que el conflicto, en su esencia, es una lucha por la «verdad» y la «justicia». Cuanto más nos aferremos a estos valores, más nos acercaremos a la solución. Revisar este libro hoy no es simplemente recordar la memoria de un gran pensador, sino una necesidad para comprender una realidad que todavía está en ebullición y buscar salidas que vayan más allá de las medidas a medias y los analgésicos políticos fugaces.