¿Cómo Influyó La Diáspora India En La Configuración Del Zanzíbar Moderno?

El Viaje De Los Indios A Zanzíbar: Una Lectura Profunda En El Libro De Saada Wahab Sobre La Diáspora, El Comercio Y La Política (1870-1963)

Se Considera Que Las Islas De Zanzíbar Son Un Epicentro Histórico Fascinante Donde Las Olas Del Océano Índico Se Encontraron En Sus Costas, Llevando Consigo Culturas, Etnias Y Corrientes Comerciales Que Formaron Un Mosaico Demográfico Excepcional. En Este Complejo Contexto Geográfico Y Político, El Libro “La Historia De Los Indios En Zanzíbar Desde La Década De 1870 Hasta 1963” De La Investigadora Saada Wahab Emerge Como Un Documento Histórico De Gran Importancia. Este Libro Fue Publicado Dentro De La Serie De Göttingen En Antropología Social Y Cultural En 2022, Para Presentar Una Anatomía Precisa Y Detallada De La Vida Social, Política Y Económica De Los Indios En Zanzíbar.

Las Primeras Brisas Del Comercio: ¿Cómo Comenzó La Historia?

La Migración De Los Indios A La Costa Oriental De África No Fue Producto Del Siglo Diecinueve; Más Bien, Es Una Historia Profundamente Arraigada En La Historia. El Libro Indica Que Los Comerciantes De La India, Persia Y La Península Arábiga Tenían Vínculos Comerciales Con La Costa De África Oriental Desde Un Momento Temprano. Los Vientos Monzones Jugaron Un Papel Decisivo En Estos Viajes; Los Vientos Del Noreste (Kaskazi) Traían A Los Comerciantes A África Oriental Entre Diciembre Y Marzo, Mientras Que Los Vientos Del Suroeste (Kusi) Los Devolvían A Sus Tierras Natales Entre Mayo Y Agosto.

Sin Embargo, Esta Migración Tomó Un Carácter Institucional Y Más Intenso Con El Amanecer Del Imperio Omaní En África Oriental. La Decisión Del Sultán Said Bin Sultan De Trasladar La Capital De Su Gobierno De Mascate A Zanzíbar En 1840 Constituyó Un Punto De Inflexión Crucial. Para Construir Su Imperio Comercial, El Sultán Se Dio Cuenta De La Necesidad Urgente De Capital Y Experiencia Financiera, Por Lo Que Invitó A Los Comerciantes Indios (Que Ya Estaban Activos En Mascate) A Acompañarlo A Zanzíbar, Prometiéndoles Seguridad Y Múltiples Oportunidades Comerciales.

Factores De Empuje Y Atracción: Escapar De La Muerte Hacia Las Oportunidades

¿Por Qué Dejaron Estos Indios Sus Pueblos Y Ciudades Para Vivir En Islas Lejanas? Saada Wahab Aborda Brillantemente La Teoría De «Empuje Y Atracción» Para Explicar Este Fenómeno. No Se Limitó A La Búsqueda De Riqueza, Sino Que A Menudo Fue Una Cuestión De Supervivencia.

• Factores De Empuje (La Crueldad De La Naturaleza Y La Economía): Las Partes Occidentales De La India, Específicamente El Estado De Gujarat Y La Región De Kutch, Sufrieron Catástrofes Naturales Repetidas Y Horribles. Las Precipitaciones Eran Irregulares, Lo Que Hizo A Estas Regiones Vulnerables A Sucesivas Olas De Hambrunas Mortales A Lo Largo Del Siglo Diecinueve Y Principios Del Siglo Veinte. Además, Epidemias Como El Cólera, La Malaria, La Viruela, La Peste Y La Influenza Azotaron Esas Áreas, Cobrándose La Vida De Decenas De Miles. Estas Condiciones Duras, Acompañadas De Extrema Pobreza Y Desempleo, Empujaron A Muchos Jóvenes Indios (Incluso Niños De Tan Solo Diez Años) A Huir Hacia África Oriental En Busca De Salvación.

• Factores De Atracción (El Brillo Del Marfil Y El Clavo De Olor): Por El Contrario, Zanzíbar Brillaba Como Un Centro Comercial Global Gracias A Las Políticas Del Sultán Said Y La Creciente Demanda Global De Productos Básicos. El Comercio De Marfil Fue Uno De Los Atractivos Más Importantes; El Marfil Africano Tenía Una Gran Demanda En La India Para La Fabricación De Brazaletes Para Mujeres Que Se Destruían Tras La Muerte De Su Dueña, Lo Que Garantizaba Una Demanda Continua. Además Del Marfil, El Comercio De Textiles De Algodón (Como La Tela India Kaniki Teñida De Índigo) Era Muy Popular En Zanzíbar Y Se Demandaba Para Vestir A Los Esclavos En Las Plantaciones. Todos Estos Factores, Además De La Posterior Administración Británica Que Abrió Las Puertas Del Empleo Para Los Indios En El Cuerpo De Policía (Especialmente Los Sijs), Los Ferrocarriles Y La Administración, Hicieron De Zanzíbar Una Tierra Prometedora.

El Mosaico De Las Religiones: La Diversidad De La Comunidad Inmigrante

Entre Los Capítulos Más Destacados Y Profundos Presentados Por Wahab En Su Investigación Se Encuentra Su Desconstrucción De La Imagen Del «Inmigrante Indio» Como Un Bloque Homogéneo. Los Indios En Zanzíbar Estaban Fragmentados Y Divididos A Lo Largo De Estrictas Líneas Religiosas Y Sectarias, Lo Que Afectó Radicalmente Sus Patrones De Migración Y Formas De Vida. Los Indios Se Dividieron En Tres Religiones Principales: Hindúes, Musulmanes Y Cristianos.

1. Los Hindúes Y El Dilema De Cruzar El Mar (Kala Pani): Los Hindúes Estuvieron Entre Los Primeros Inmigrantes, Y Se Dividieron En Sectas, Las Más Importantes De Las Cuales Eran Los “Bhatia” (Banias) En Conjunto Con Los “Lohana”. Los Bhatia Dominaron El Comercio De Aduanas Y Las Finanzas A Principios Del Siglo Diecinueve. Pero El Punto Más Interesante Es El Impacto De Su Creencia Religiosa, Específicamente La Doctrina Del (Kala Pani), Que Prohíbe A Los Hindúes De Las Castas Superiores Cruzar El Mar, Al Creer Que Esto Los Corta De Las Aguas Sagradas Del Río Ganges Y Termina El Ciclo De La Reencarnación.

   Debido A Esta Creencia, Los Hindúes No Trajeron A Sus Mujeres A Zanzíbar Al Principio. Los Hombres Vinieron Como Solteros O Dejaron A Sus Esposas En La India, Y Eran Conocidos Como “Aves De Paso”; Donde Se Quedaban Por Años Para Recaudar Dinero Y Luego Regresar A La India. La Ausencia De Mujeres Hindúes Comprometidas Con Las Reglas De Pureza Religiosa Y Preparación De Alimentos Llevó A Los Hombres Hindúes A Recurrir A Traer Cocineros De La India De Castas Inferiores (Como La Casta Bhoi) Para Satisfacer Sus Necesidades. Esta Situación También Llevó A Algunos Hombres Hindúes A Involucrarse En Relaciones Secretas O Matrimonios No Reconocidos Religiosamente Con Mujeres Africanas O Árabes, Y Esta Dinámica No Cambió Hasta Finales Del Siglo Diecinueve Cuando El Sultán Barghash Bin Said Alentó A Los Principales Comerciantes Hindúes A Traer A Sus Esposas, Prometiendo Proporcionar Un Ambiente Que Respetara Su Privacidad Y Costumbres (El Marjad).

2. Los Musulmanes Y La Migración Familiar: En Contraste Con Los Hindúes, Los Musulmanes Indios (Suníes Y Chiíes) No Tenían Restricciones Religiosas Que Les Impidieran Cruzar El Mar. Estos Grupos Incluían Las Sectas Khoja (Ismailíes Y Duodecimanos), Bohra Y Memon. Dada La Ausencia De Este Tabú Religioso, Muchos Musulmanes Indios Migraron Acompañados De Sus Esposas E Hijos Para Asentarse Permanentemente En Zanzíbar. Construyeron Hogares Permanentes Y Se Integraron Cultural Y Lingüísticamente Más Rápido Con La Población Local, Especialmente Dado Que La Gran Mayoría De La Población De Zanzíbar También Era Musulmana.

   Sin Embargo, Esta Integración No Estuvo Exenta De Complejidades De Clase. Los Hombres Musulmanes Indios Que Se Casaron Con Mujeres Africanas (Especialmente Antes De La Llegada De Sus Familias Indias) Engendraron Una Generación De Niños De Raza Mixta Que Eran Conocidos Localmente Como “Chotara”. Estos Niños Enfrentaron Una Dura Discriminación Desde El Interior De Las Sectas Indias De Sus Padres; Eran Mirados Con Desdén Y Excluidos Socialmente, Y A Muchos Incluso Se Les Negaron Los Derechos De Herencia O El Matrimonio Dentro De La Secta India.

3. Los Cristianos Goanos (Goans): El Tercer Grupo Eran Los Indios Cristianos Católicos Descendientes De La Colonia Portuguesa De Goa. Estaban Profundamente Influenciados Por La Cultura Y El Estilo De Vida Portugués. Se Integraron Notablemente En Los Sectores Del Comercio Minorista, La Fotografía, La Sastrería Y La Administración Gubernamental. Sus Patrones De Migración Se Caracterizaron Por La Flexibilidad; Traían A Sus Esposas Y Familias Sin Obstáculos Religiosos, Pero A Menudo Se Veían Obligados A Enviar A Sus Hijos, Especialmente Varones, De Regreso A Goa O A Europa Para Obtener Una Educación Católica Una Vez Que Cumplían Los Doce Años, Para Que Estos Niños Regresaran Más Tarde A Trabajar En África Oriental Como Adultos.

El Campo De Batalla Educativo: Las Escuelas Como Fortalezas De La Identidad

Wahab Afirma En Su Libro Que La Educación Fue Uno De Los Desafíos Más Complejos En Zanzíbar Debido A Su Diversidad Demográfica Y Religiosa. Durante Largos Períodos, La Educación En Zanzíbar Se Limitó A Kuttabs Y Escuelas Coránicas Cuyas Raíces Se Remontan Al Período De Migración Shirazi Entre Los Siglos Ocho Y Diez. Estas Escuelas Satisfacían Las Necesidades Espirituales De Los Musulmanes (Árabes Y Africanos), Donde Completar La Recitación Del Santo Corán Para La Edad De Diez Años Se Consideraba La Cumbre Del Logro Educativo.

Con La Penetración Europea A Finales Del Siglo Diecinueve, Las Misiones Cristianas, Como La Misión Católica Del Espíritu Santo Y La Misión De Las Universidades A África Central (UMCA), Comenzaron A Abrir Escuelas Seculares Que Estaban Destinadas Principalmente A Albergar Y Educar A Los Esclavos Liberados. Naturalmente, Los Musulmanes Árabes Y Africanos Boicotearon Estas Escuelas Por Temor A La Cristianización. Aquí, Los Indios Se Encontraron En Un Dilema; Necesitaban Desesperadamente Una Educación Secular Para Dirigir Sus Negocios Comerciales, Pero Se Negaban A Enviar A Sus Hijos A Escuelas Misioneras Que No Respetaban Su Privacidad Religiosa, Excepto Por La Secta Cristiana «Goana» Que Se Benefició De La Escuela Del Convento De San José Fundada En 1895.

Los Indios De Que Tenían Que Tomar La Iniciativa. Después De Presiones Y Negociaciones, Lograron Recaudar Donaciones Que Oscilaban Entre 50,000 Y 56,000 Rupias Para Establecer La Primera Escuela India En Zanzíbar Y África Oriental En 1891, Que Fue Nombrada «Escuela De Sir Euan Smith» (SESM) En Honor Al Cónsul Británico Que Apoyó La Idea. Esta Escuela Era Puramente Secular, Abierta A Todos Los Niños Indios Independientemente De Sus Sectas, Y Adoptó El Idioma Gujarati Como Idioma De Instrucción.

Escuelas Sectarias: ¿Proteger La Fe O Consagrar La División?

A Pesar Del Éxito De La Escuela (SESM), Carecía De Algo Esencial Para Las Familias Indias: «Educación Religiosa». Los Padres Indios Se Negaban A Que Sus Hijos Recibieran Solo Una Educación Secular, Y Temían La Disolución De Sus Identidades Sectarias. Este Temor Llevó A La Explosion Del Fenómeno De Las «Escuelas Sectarias», Donde Cada Secta India Rica Comenzó A Establecer Su Propia Escuela:

• Escuelas De La Secta Khoja Ismailí: Gracias Al Respaldo Financiero Masivo De Su Líder “Aga Khan III” Y Comerciantes Ricos Como Tharia Topan, Abrieron Una Escuela Para Niñas En 1905 Y Otra Para Niños En 1907. Estas Escuelas Se Distinguieron Por Brindar Educación Gratuita A Los Hijos De La Secta, Y Enseñar Planes De Estudio Sólidos Que Más Tarde Llegaron A Preparar A Los Estudiantes Para Los Exámenes Avanzados Del Certificado De Cambridge.

• Escuelas De La Secta Bohra: La Secta Bohra Se Puso Al Día Y Abrió La “Escuela Muhammadiya” En 1909, Que Era Una Escuela Mixta Para Niños Y Niñas.

• Escuelas Duodecimanas (Chiíes): Establecieron La Escuela “Quwwat Ul Islam” En 1912, Luego La Escuela Para Niñas “Datubhai Hemani” En 1920 Basada En El Testamento De Un Comerciante Rico Que Estipuló Enseñar A Las Niñas El Corán Y Economía Doméstica De Forma Gratuita.

• Escuelas Hindúes: Establecieron Una Escuela Gratuita Para Niñas En 1923 Y La Escuela “Arya Samaj” En 1925. Debido A Que No Enseñaban Religión En Sus Clases, Sus Escuelas Atrajeron A Algunas Niñas De Sectas No Hindúes, Lo Que Los Directores De La Escuela Intentaron Reducir Duplicando Las Tarifas Para Las Estudiantes De Fuera De La Secta.

Esta Fragmentación Educativa Revela Una Verdad Fundamental: Aunque Los Indios Eran Conocidos Como Un Solo Bloque Económico Ante Los Británicos Y Los Árabes, Internamente Eran Una Sociedad Altamente Fragmentada, Donde Cada Facción Valoraba Su Singularidad Doctrinal Y Se Negaba Incluso A La Mezcla De Los Niños En Los Pupitres Escolares.

La Trampa De La Deuda Y La Abolición De La Esclavitud: Se Reúnen Las Nubes De La Guerra Económica

En Paralelo Con Sus Batallas Educativas, Los Indios Estaban Librando Una Guerra Económica Silenciosa Y Mortal. A Lo Largo Del Siglo Diecinueve, La Economía De Zanzíbar Dependió De Dos Pilares: El Comercio De Clavo De Olor Y El Comercio De Esclavos. Los Indios Controlaban El Financiamiento De Estas Operaciones, Actuando Como «Bancos Informales» Que Prestaban A Los Comerciantes Y Agricultores (En Su Mayoría Árabes) El Dinero Necesario Para Dirigir Las Plantaciones.

El Primer Golpe Para Los Árabes Llegó Cuando Gran Bretaña Presionó Fuertemente Para Abolir El Comercio De Esclavos (1873) Y Luego Abolir Por Completo La Esclavitud (1897). Los Propietarios Árabes De Plantaciones De Clavo De Olor Se Encontraron De Repente Privados De Mano De Obra Gratuita Y Tuvieron Que Pagar Salarios A Los Trabajadores, Lo Que Los Hizo Caer En La Trampa De Las Deudas Acumuladas. Para Sobrevivir, Los Agricultores Árabes Hipotecaron Sus Granjas Y Tierras A Los Prestamistas Indios A Tasas De Interés Exorbitantes A Través De Sistemas Complejos Como La «Venta De Opción» (Hipoteca Con Garantía De Venta).

Para Las Décadas De 1920 Y 1930, Con La Explosión De La Crisis De La Gran Depresión Y El Colapso De Los Precios Globales Del Clavo De Olor, Los Árabes No Pudieron Pagar Las Deudas. Las Tierras Agrícolas Comenzaron A Filtrarse De Manos Árabes A Manos Indias. En 1933, Dos Funcionarios Británicos (Bartlett Y Last) Emitieron Un Informe Impactante Que Indicaba Que La Mitad De Las Propiedades Agrícolas En Las Islas Habían Pasado O Estaban En Camino De Pasar A Manos De Prestamistas Indios.

Los Decretos Coloniales De 1934: Gran Bretaña Decide Romper Huesos

Este Informe Causó Pánico En La Administración Británica, Que Consideraba Oficialmente A Zanzíbar Como Un “Estado Árabe” Y Veía La Necesidad De Proteger A La Élite Árabe Gobernante Para Garantizar La Estabilidad Del Sistema Colonial. En Un Movimiento Dramático Y Repentino, Y Dentro De Solo 12 Días En Junio De 1934, El Consejo Legislativo Británico En Zanzíbar Aprobó Seis Decretos Económicos Duros Destinados Explícitamente A Destruir La Influencia Financiera India Y Salvar A Los Árabes.

Entre Los Más Peligrosos De Estos Decretos Se Encontraban:

• Decreto De Enajenación De Tierras: Esta Ley Impidió Que Los Árabes Y Africanos Vendieran O Transfirieran La Propiedad De Sus Tierras A Cualquier Persona Que No Fuera Árabe O Africana (Es Decir, Los Indios) Sin La Aprobación Personal Del Residente Británico, Y También Congeló La Ejecución De Las Decisiones Judiciales Para Vender Tierras Hipotecadas Por Un Año Completo.

• Decreto De La Asociación De Productores De Clavo De Olor (CGA): Este Decreto Otorgó Un Monopolio Casi Completo A La Asociación (Que Estaba Dirigida Por La Administración Colonial Y Europeos) Para Controlar La Compra Y Exportación De Clavo De Olor, Y Le Otorgó Enormes Exenciones Fiscales, Lo Que Expulsó Por Completo A Los Comerciantes Y Mediadores Indios Del Mercado.

• Decreto De Exportadores De Clavo De Olor: Impuso Restricciones Severas Y Tarifas Exorbitantes (De Hasta 5,000 Rupias) A Cualquiera Que Quisiera Exportar Clavo De Olor, Y Dio A La Junta De La (CGA) El Poder De Rechazar Licencias, Amenazando Con Liquidar La Presencia India En El Comercio De Exportación.

Para Los Indios, Estos Decretos Eran Equivalentes A Una Declaración De Guerra Racista Destinada A Exterminarlos Económicamente. Los Vieron Como Una Discriminación Descarada Que Los Trataba Como Extranjeros A Pesar De Que Más Del 80% De Ellos Habían Nacido Y Vivido Durante Generaciones En Zanzíbar Y La Consideraban Su Patria. El Representante Indio En El Consejo Legislativo Preguntó Con Amargura En Ese Momento: “¿Habrían Pasado Estas Legislaciones Si Los Acreedores Fueran Británicos?”.

Las Puertas Se Cerraron En Las Caras De Los Indios, Y Se Encontraron Atrapados Entre Una Quiebra Inminente Y La Pérdida De Su Dinero Prestado, Y Una Administración Colonial Decidida A Marginarlos. Pero La Respuesta India No Fue La Rendición; En Su Lugar, Iniciaron Uno De Los Mayores Movimientos De Resistencia Civil Y Organización Política En La Historia De África Oriental.

El Viaje De Los Indios A Zanzíbar: El Arma Del Boicot, Los Vientos Del Cambio Político Y El Dilema De La Identidad Atrapada

La Investigadora Saada Wahab Continúa Desconstruyendo La Escena Zanzibareña, Trasladándonos Desde El Predicamento De Las Leyes Injustas Hasta La Epopeya De La Resistencia Civil Que Barrió Las Islas En La Década De 1930. Después De La Emisión De Los Decretos De 1934 Que Apuntaban A Socavar La Influencia Financiera India, La Comunidad India No Tuvo Otra Opción Que Abandonar Sus Profundas Divisiones Sectarias Y Alinearse Detrás De Una Sola Bandera. La “Asociación Nacional India” (Indian National Association) Fue El Motor Principal De Esta Transformación, Ya Que Los Comerciantes Y Financistas Se Dieron Cuenta De Que Su Supervivencia En África Oriental Estaba Amenazada En Su Núcleo, Y Que La Respuesta Tenía Que Ser Equivalente Al Tamaño Del Desafío Colonial.

Zanzíbar Entró En Un Túnel De Estricta Confrontación Económica En 1937 Cuando Los Indios Anunciaron Un Boicot Integral Al Comercio De Clavo De Olor, El Cultivo Que Representaba El Cordón Umbilical De La Economía Local. Este Boicot No Fue Solo Una Protesta Pasajera, Sino Una Estrategia Cuidadosamente Estudiada De “Estrangulamiento Mutuo”; Los Exportadores Indios Dejaron De Enviar El Cultivo, Y Los Mediadores Se Abstuvieron De Comprarlo A Los Agricultores, Lo Que Llevó A La Acumulación De Toneladas De Clavo De Olor En Los Almacenes Y Al Comienzo De Un Colapso Financiero Impactante Para El Gobierno Colonial Que Dependía De Los Derechos De Exportación. En Este Contexto, Wahab Destaca Cómo Los Indios De Zanzíbar Se Inspiraron En Las Tácticas De «Satyagraha» O Resistencia Pacífica Del Líder Indio Mahatma Gandhi, Transformando Su Batalla Económica Local En Un Tema De Opinión Pública Internacional Que Resonó En Los Pasillos Del Parlamento En Londres Y Llegó A Los Líderes Del Partido Del Congreso Nacional En La India.

La Resistencia No Estuvo Aislada De Su Contexto Global, Ya Que La Investigadora Relata Cómo La Madre India Acudió Al Rescate De Sus Hijos En La Diáspora. El Partido Del Congreso Nacional Envió Emisarios Para Estudiar Las Condiciones Y Amenazó Con Imponer Un Contraboicot A Los Productos Zanzibareños En Los Mercados Indios, Una Amenaza Que Gran Bretaña No Podía Ignorar Dada La Enorme Magnitud Del Mercado Indio. Ante Esta Doble Presión, Local E Internacional, La Administración Británica Se Vio Obligada En 1938 A Retroceder Y Sentarse A La Mesa De Negociaciones, Lo Que Dio Como Resultado El “Acuerdo Del Clavo De Olor” Que Devolvió A Los Indios Una Gran Parte De Sus Derechos En El Comercio Y La Exportación. Este Momento, Como Lo Describe Wahab, Actuó Como La “Mayoría De Edad Política” Para Los Indios En Zanzíbar, Donde Descubrieron Que Su Fuerza No Radicaba Solo En Sus Libros De Contabilidad, Sino En Su Capacidad De Organización Política E Influencia Transnacional.

Con El Fin De La Segunda Guerra Mundial, Las Características Del Mundo Comenzaron A Cambiar, Y Los Vientos De La Descolonización Comenzaron A Soplar Sobre El Continente Africano, Y Zanzíbar No Fue Una Excepción. Aquí, La Investigadora Nos Lleva A Una Nueva Y Más Complexa Etapa En La Historia De Los Indios, Que Es La Transición De “Ciudadanos Económicos” A “Actores Políticos”. Con El Auge De Los Movimientos Nacionalistas En La Década De 1950, Los Indios Se Encontraron En Una Posición Poco Envidiable; La Sociedad Zanzibareña Comenzó A Dividirse Bruscamente Por Motivos Étnicos Entre El “Partido Nacional De Zanzíbar” (ZNP), Dirigido Por La Élite Árabe, Y El “Partido Afro-Shirazi” (ASP), Que Representaba A La Mayoría Africana Que Reclamaba Los Derechos Históricos De La Tierra.

Los Indios, Al Ser La Minoría Numérica Y El Poder Financiero, Cayeron En La Trampa De Las Polarizaciones Políticas. Wahab Explica Brillantemente Cómo Se Dividieron Las Lealtades Indias; Mientras Que Algunas Grandes Facciones Comerciales Se Inclinaron Hacia El Partido Nacional (Árabe) Para Garantizar La Estabilidad De Los Intereses Tradicionales, Otras Facciones, Especialmente Los Jóvenes Y Los Intelectuales, Sintieron La Necesidad De Construir Puentes Con El Partido Afro-Shirazi, Al Darse Cuenta De Que El Futuro Político De Las Islas Sería Decidido Por La Mayoría Africana. Sin Embargo, Los Indios Siguieron Siendo A Ojos De Ambas Partes Como “Extraños” O “Intermediarios” (Middlemen); Para Los Africanos, Representaban La Otra Cara De La Explotación Capitalista Aliada Con La Influencia Árabe, Y Para Los Árabes, Eran Aliados Poco Confiables Que Podrían Inclinarse Hacia Donde Se Inclinara La Balanza Del Poder.

El Ritmo Se Vuelve Más Dramático A Medida Que Se Acerca El Año De La Independencia 1963, Donde La Investigadora Dibuja Una Imagen De Una Sociedad Que Vive En Un Estado De “Ansiedad Existencial”. Los Indios Observaban Con Cautela La Retirada Británica, Dándose Cuenta De Que El Paraguas Colonial Que Les Había Proporcionado Protección Legal Durante Décadas Se Había Cerrado Para Forever. Mientras Tanto, Los Discursos Políticos Comenzaron A Volverse Más Intensos Y Racistas, Y Comenzaron A Aparecer Indicios De La Marginalización Política De Las Minorías En La Nueva Constitución. A Pesar De Los Intentos De Algunos Líderes Indios De Participar En El Trabajo Partidista Y Postularse Para Las Elecciones, Los Resultados Siempre Indicaban Que La Votación Se Realizaba En Función Del “Color De La Piel” No Del “Programa Político”.

Wahab Concluye Esta Importante Parte De Su Investigación Señalando Que Los Indios, A Pesar De Su Enorme Contribución A La Construcción De La Infraestructura, El Sistema Educativo Y La Red Comercial De Zanzíbar, Se Encontraron En La Víspera De La Independencia Como Ciudadanos Con El Estatus De “Ansiosos”. La Identidad India Que Soportó Los Huracanes Del Océano Índico Y Las Hambrunas De “Gujarat”, Y Resistió Los Decretos Británicos Con Firmeza, Se Encontró Incapaz De Encontrar Un Lugar Seguro En El Explosivo Conflicto De Identidad Africano-Árabe. Es La Historia De Una Comunidad Que Construyó Una Patria En El Exilio, Solo Para Encontrarse Al Final Como Un Extraño En La Patria Que Construyó, Lo Que Allanó El Camino Para La Tragedia Que Seguiría A La Revolución Más Tarde.

El Viaje De Los Indios A Zanzíbar: El Tejido De La Vida Cotidiana.. La Mujer, La Arquitectura Y La Fusión De Culturas En El “Barrio Indio”

Después De Haber Revisado En Las Secciones Anteriores Las Grandes Trayectorias De La Política, La Economía Y Las Luchas Por La Supervivencia, La Investigadora Saada Wahab Nos Lleva En Este Capítulo De Su Estudio Más Allá De Los Números Y Los Acuerdos, Para Entrar En Los Pasillos De Los Hogares Indios En “Stone Town” (La Ciudad De Piedra) En Zanzíbar. Aquí, La Narrativa Se Detiene En Los Detalles Íntimos Que Formaron La Conciencia Cultural De Esta Sociedad, Ya Que Los Indios No Eran Simples Transeúntes Que Recaudaban Dinero, Sino Que Eran Artistas, Arquitectos Y Creadores De Vida Que Dejaron Sus Huellas En Los Detalles Más Minuciosos De La Escena Zanzibareña, Transformando Las Islas En Una “Patria Alternativa” Que Exhala El Olor A Especias Y Textiles Gujaratis.

Wahab Dedica Un Espacio Excepcional Al Rol De La Mujer India, Ese Personaje Que Durante Mucho Tiempo Permaneció En Las Sombras De La Historia Escrita. En Los Inicios, Como Mencionamos, La Migración Fue Distintamente Masculina, Pero Con La Llegada De Esposas Y Madres A Finales Del Siglo Diecinueve, Zanzíbar Se Transformó De Una “Estación Comercial” A Una “Sociedad Estable”. La Mujer India Fue La Guardiana Fiel De La Identidad; Ella Fue Quien Transfirió Los Rituales De Cocina, La Ropa Y Las Tradiciones Religiosas Desde Sus Pueblos En “Kutch” Y “Gujarat” Al Corazón De África. En Las Cocinas De Zanzíbar, Ocurrió Una Fusión Sorprendente; El Curry Indio Se Mezcló Con La Leche De Coco Africana, Y Surgieron Platos Híbridos Que Hoy Son Una Parte Integral De La Auténtica Cocina Zanzibareña. La Comida No Era Solo Un Medio De Sustento, Sino Una Herramienta Para La Resistencia Cultural Y El Mantenimiento De La Cohesión Sectaria, Donde Los “Banquetes” (Jamats) Eran El Vínculo Que Reunía A Los Miembros De Una Misma Secta Alrededor De Una Mesa Que Les Recordaba Sus Raíces.

La Investigadora Pasa Al Arte De La Arquitectura, Señalando Que Los Indios Son Quienes Le Dieron A “Stone Town” Su Carácter Único Que Vemos Hoy. Los Indios No Solo Construyeron Casas, Sino Que Edificaron La “Casa-Tienda” (Shop-house), Un Estilo Arquitectónico Que Refleja La Filosofía India De La Vida; Donde La Planta Baja Es Un Local Comercial Lleno De Actividad, Mientras Que El Piso Superior Es Una Residencia Privada Envuelta En Calma Y Privacidad. Wahab Se Detiene En Las Famosas “Puertas De Zanzíbar”, Explicando La Diferencia Fundamental Entre La Puerta Árabe Y La Puerta India (Gujarati); Las Puertas Indias Se Caracterizan Por Sus Delicados Tallados Botánicos, Sus Enormes Candados De Latón Y Los Clavos Puntiagudos Que Originalmente Se Usaban En La India Para Disuadir A Los Elefantes, Pero Que En Zanzíbar Se Transformaron En Un Símbolo De Riqueza Y Prestigio Social. Esta Arquitectura No Era Solo Piedras, Sino Un Lenguaje Visual Que Contaba La Historia Del Éxito De Un Comerciante Indio Y Su Aspiración De Consolidar Su Presencia En Un Nuevo Entorno Urbano.

En Cuanto A La Estructura Social, El Estudio Revela El Papel De Las “Comunidades” O Lo Que Se Conoce Como El El Sistema “Jamatkhana”. Cada Secta India Tenía Su Entidad Institucional Que Actuaba Como Un Estado Dentro De Un Estado; Donde Estas Asociaciones Brindan Atención Médica, Ayuda Financiera Para Los Pobres Y Resolución De Disputas Comerciales Lejos De Los Tribunales Oficiales. Esta Organización Social Superior Es Lo Que Permitió A Los Indios Resistir Las Crises; El Individuo Indio Nunca Estaba Solo, Sino Protegido Por Una Red De Seguridad Sectaria Que Comenzaba Desde La Cuna Y Terminaba En La Tumba. Sin Embargo, Este Aislamiento Sectario, Como Lo Señala Wahab Con Una Mirada Crítica, Tuvo Un Precio Muy Alto; Creó Una Distancia Emocional Y Espacial Entre Los Indios Y Sus Vecinos Africanos, Lo Que Hizo Que La Integración Completa En El Tejido Nacional Zanzibareño Fuera Difícil De Lograr, Y Los Indios Siguieron Siendo Una “Isla Dentro De Una Isla”.

El Idioma También Fue Un Escenario Para El Intercambio De Influencias; Mientras Que El Idioma Gujarati Era El Idioma De Las Cuentas Y Los Libros Comerciales, El “Suajili” Se Convirtió En El Idioma De La Calle Y De La Comunicación Diaria. La Investigadora Observa Cómo Cientos De Palabras Indias Se Infiltraron En El Idioma Suajili, Y Cómo Las Lenguas Indias Se Adaptaron Al Ritmo Africano, Creando Una Especie De “Suajili Indio” Que Se Escuchaba En Los Mercados De Especias Y En Los Pasillos Del Puerto. Esta Hibridación Lingüística Refleja La Realidad De Que Los Indios No Estaban Completamente Aislados, Sino Que Estaban En Un Estado Interactivo Continuo Con El Entorno, Pero Era Una Interacción Gobernada Por Los Límites Del Comercio Y El Interés Común Más Que Ser Una Fusión Social Completa.

Wahab Concluye Esta Sección Dibujando Una Imagen Del Escenario Cultural En Zanzíbar En La Primera Mitad Del Siglo Veinte, Cuando El “Cine Indio” Había Comenzado A Abrirse Camino En Las Islas, Convirtiéndose En Un Ritual Semanal Que Reunía A Indios De Diferentes Sectas, E Incluso Atraía A Árabes Y Africanos También. Las Películas Indias Eran Un Medio Para Conectar A Los Expatriados Con Su Madre Patria, Y Al Mismo Tiempo Una Herramienta De “Poder Blando” Que Hizo Que La Cultura India Fuera Familiar Y Querida Por El Resto De La Población De Zanzíbar. Este Análisis Antropológico Que Presenta Wahab Demuestra Que La Historia De Los Indios En Zanzíbar No Es Simplemente Una Historia De Acumulación De Dinero, Sino Una Historia De Construcción De Una Rica Cultura Híbrida Que Logró Transformar El Exilio En Una Patria, Y El Desplazamiento En Estabilidad, Antes De Que Llegara El Momento Decisivo En 1964 Para Poner Todo Este Legado Cultural, Arquitectónico Y Social Al Borde Del Abismo.

El Viaje De Los Indios A Zanzíbar: El Otoño Del Imperio, El Terremoto De La Revolución Y El Testamento Histórico De Una Diáspora Que No Se Fue Por Completo

La Investigadora Saada Wahab Nos Lleva En La Última Estación De Su Estudio Épico Al Año 1963, El Año Que Se Suponía Sería El Amanecer De La Independencia Y El Comienzo De Una Nueva Era Dorada Para Zanzíbar, Pero Se Transformó En La Memoria Colectiva De Los Indios En “El Comienzo Del Fin”. En Este Capítulo Final Y Doloroso De Su Historia En Las Islas, Wahab Observa Cómo Los Sueños De Ciudadanía Y Igualdad Se Transformaron En Una Pesadilla De Incertidumbre, Cuando Los Indios Se Encontraron Atrapados En El Cráter De Un Volcán Político Y Étnico Que Se Preparaba Para Estallar, Poniendo Fin A Una Época Que Duró Más De Un Siglo Y Medio De Construcción Y Prosperidad.

Con La Retirada Del Último Soldado Británico Y La Entrega Del Poder Al Gobierno De Coalición Del “Partido Nacional De Zanzíbar”, Prevaleció Un Estado De Cautelosa Expectativa En Los Callejones De “Stone Town”. Wahab Describe Con Precisión Cómo Los Comerciantes Indios Observaban La Escena; La Nueva Constitución No Les Otorgó Suficientes Garantías Como Minoría, Y El Discurso Revolucionario Del “Partido Afro-Shirazi” Se Volvió Más Radical, Retratando A Los Indios Como Parte Del “Viejo Régimen” Que Debía Ser Desmantelado. De Hecho, Apenas Había Pasado Un Mes Desde La Independencia Cuando Se Encendió La Chispa De La Revolución Del 12 De Enero De 1964, La Cual, A Pesar De Caer Fuera Del Plazo Oficial Del Libro, Wahab La Considera El Resultado Inevitable De Todas Las Acumulaciones Políticas Y Sociales Que Observó En Sus Capítulos Anteriores.

La Revolución Fue Un Terremoto Devastador Para La Comunidad India; Sus Propiedades Fueron Saqueadas, Sus Tiendas Confiscadas Y Miles Se Encontraron Sin Hogar Y Sin Identidad De La Noche A La Mañana. La Investigadora Relata Con Amargura El “Éxodo” (Exodus) Que Siguió A La Revolución, Mientras Las Familias Indias Que Se Habían Asentado En Zanzíbar Durante Generaciones Huían Hacia Gran Bretaña, Canadá E India, Dejando Atrás Las Tumbas De Sus Antepasados, Sus Casas Con Puertas Talladas Y Sus Libros De Contabilidad Que Contaban Una Historia De Lucha Amarga. Esta Salida Forzada No Fue Simplemente Una Emigración De Individuos, Sino Un Vaciado De Zanzíbar De Su Clase Media Que Impulsaba La Economía, Lo Que Llevó A Un Estancamiento Comercial Y Social Prolongado Del Cual Las Islas Nunca Se Recuperaron Por Completo Durante Décadas.

En Su Revisión De Los Resultados Del Estudio, Saada Wahab Presenta Conclusiones Altamente Importantes; Ella Afirma Que La “Historia De Los Indios En Zanzíbar” No Es Simplemente Una Historia De “Intermediarios Comerciales” Que Sirvieron Al Colonialismo Como Algunos Promueven, Sino La Historia De Una Comunidad Inmigrante Auténtica Que Contribuyó A Formar La Personalidad Civilizatoria De África Oriental. Wahab Argumenta Que Los Indios Lograron Crear Un “Tercer Espacio” Entre Las Culturas Africana Y Árabe, Utilizando El Arma De La Educación Y La Organización Sectaria Como Escudos Para Proteger Su Identidad. También Concluye Que El Fracaso De La Experiencia India En La Supervivencia Política Después De La Independencia Se Debe A La “Incapacidad De Integrarse”; Los Indios Siguieron Viéndose A Sí Mismos Como Sectas Separadas Más Que Como Parte De Una Nación Zanzibareña Unificada, Una Profunda Lección Histórica Sobre Los Peligros Del Aislamiento En Sociedades Multiétnicas.

La Investigadora Concluye Su Libro Con Un Tono Que Mezcla La Nostalgia Con Un Sobrio Análisis Académico, Señalando Que El Legado Indio En Zanzíbar No Desapareció Por Completo. Hoy En Día, Mientras Caminas Por Las Calles De “Stone Town”, Todavía Puedes Oler El Aroma A “Biryani” En El Aire, Escuchar Los Sonidos Del Llamado A La Oración Desde Las Mezquitas “Bohra” Y “Khoja”, Y Ver La Arquitectura Que Mezcla El Arte Indio Y El Africano.