¿Realmente Las Religiones Fueron Las Que Crearon Las Guerras De La Humanidad?
En una época en la que los conflictos políticos se entrelazan con las identidades culturales, y las escenas de violencia encabezan las pantallas de televisión y las portadas de los periódicos, el libro “Campos de sangre: La religión y la historia de la violencia”, de la destacada investigadora Karen Armstrong, emerge como un documento histórico e intelectual de suma importancia. Este voluminoso tomo, traducido brillantemente al árabe por el traductor Osama Gawji y publicado por la Red Árabe de Investigación y Publicación, no se limita a narrar acontecimientos históricos, sino que se sumerge en las profundidades de la estructura psicológica, política y social que dio forma a la civilización humana. El libro nos lleva en un viaje épico que abarca desde las eras de la caza y la recolección, pasando por la cuna de las civilizaciones agrícolas, hasta llegar a la era de la globalización y lo que se conoce como la guerra contra el terrorismo, intentando responder a una pregunta central y espinosa: ¿Cuál es la verdadera naturaleza de la relación entre la religión, la violencia y el establecimiento del Estado?
La narrativa secular moderna se funda en un postulado que parece casi axiomático en la conciencia colectiva contemporánea, a saber, la necesidad de una separación decisiva entre la religión y el Estado, partiendo de un supuesto fundamental que vincula la religión con el fanatismo ciego que conduce inevitablemente a la violencia. Esta afirmación, que se repite como encantamientos en los medios de comunicación, en boca de los políticos e incluso entre académicos y taxistas, sostiene que la religión fue la causa principal de todas las grandes guerras de la historia humana. Sin embargo, Armstrong somete este «axioma» al microscopio de un riguroso cuestionamiento crítico, señalando que tal afirmación ignora hechos históricos claros, como las dos guerras mundiales, que no estallaron por razones religiosas en absoluto. Más bien, los historiadores militares coinciden en que las guerras estallan como resultado de complejas intersecciones de factores económicos, sociales y materiales, siendo el principal de ellos la feroz competencia por recursos escasos.
La sociedad moderna, según el análisis adoptado por Armstrong basándose en la visión del pensador René Girard, ha creado para sí misma un «chivo expiatorio» representado por las religiones, para que cargue con el peso de todos sus pecados y su violencia latente. La autora evoca la imagen del sumo sacerdote en la antigua Israel que liberaba un chivo en el desierto cargado con los pecados de la sociedad, para comparar este antiguo ritual con lo que hace el secularismo contemporáneo cuando se despoja de la responsabilidad de la violencia institucional y política para atribuírsela a la religión. En este contexto, el traductor Osama Gawji ofrece en su nota introductoria una importante aclaración crítica, señalando que el secularismo convirtió a la religión en un chivo expiatorio de los pecados del Estado moderno, ignorando que las ideologías seculares, encabezadas por el nacionalismo, no fueron menos violentas ni sangrientas, sino que practicaron una violencia multiplicada y sistemática, coronando todo ello con un proyecto colonial que desmanteló otras culturas e impuso el modelo del Estado-nación como la única opción.
Uno de los principales problemas planteados por el libro es la evolución conceptual de la palabra «religión» en sí misma. Armstrong aclara que el concepto occidental moderno de religión, que la confina al ámbito de la experiencia espiritual personal y las creencias privadas, es una invención relativamente moderna que se remonta a los siglos XVII y XVIII, específicamente con el surgimiento del cristianismo protestante y el establecimiento del Estado-nación en Europa. Antes de esta etapa, la religión no estaba separada de la política, la economía ni de ninguno de los asuntos de la vida cotidiana. En las lenguas antiguas, como el árabe, que utiliza la palabra «din» para denotar un modo de vida integral, o el sánscrito, que utiliza el término «dharma» para expresar conceptos de ley, justicia y orden social, no encontramos un equivalente exacto del concepto secular moderno de religión. La religión en las sociedades premodernas permeaba cada actividad humana, desde la agricultura y la construcción hasta beber vino y librar guerras, y los antiguos no podían imaginar una línea divisoria entre lo que es religioso y lo que es político.
Para comprender las raíces profundas de la violencia, Armstrong nos remonta a la neuroanatomía, mostrando que los seres humanos poseen tres cerebros superpuestos. El primer cerebro es el antiguo «cerebro reptiliano», que se centra exclusivamente en la supervivencia, la competencia feroz y la protección del territorio, siendo la fuente de los impulsos egoístas centrados en uno mismo. El segundo cerebro es el «sistema límbico» que evolucionó con los mamíferos, el cual otorgó a las criaturas la capacidad de cuidar de las crías, el apego, la formación de alianzas y el desarrollo de sentimientos de empatía. En cuanto al tercer cerebro, es la «neocorteza», que apareció con los humanos de la Edad de Piedra, otorgándonos la capacidad de pensar racionalmente, la autoconciencia y la percepción de la tragedia inherente a la existencia humana. Esta compleja composición biológica convierte al ser humano en un campo de batalla permanente entre el instinto de matar y sobrevivir, por un lado, y los sentimientos de piedad y empatía, por el otro.
Esta dualidad se manifiesta claramente en las pinturas rupestres antiguas de «Lascaux», en Francia, donde los cazadores de la Edad de Piedra expresaban su dolor y empatía hacia los animales que se veían obligados a matar para sobrevivir. El arte y la religión en sus inicios fueron un intento ritual para mitigar el peso de esta contradicción fundamental: la necesidad de destruir la vida de otras criaturas para que continúe la vida humana. De ahí que la caza estuviera vinculada a complejos rituales de purificación, como expresión de un profundo respeto por la víctima.
Pero el cambio dramático en el curso de la violencia humana no provino de la caza, sino de la agricultura. Con el descubrimiento de la agricultura en el Levante alrededor del 9000 a. C., específicamente en asentamientos como Jericó, que se rodeó de enormes murallas defensivas, apareció lo que Armstrong denomina «violencia estructural». La producción de excedentes agrícolas condujo a un crecimiento demográfico masivo, pero al mismo tiempo creó sociedades jerárquicas rígidas. Por primera vez en la historia, emergió una pequeña clase aristocrática que no superaba el dos por ciento de la población, la cual se apropiaba mediante la fuerza organizada de los frutos del trabajo de la abrumadora mayoría de los campesinos. Este sistema explotador, encarnado claramente por la civilización de Sumer en Mesopotamia a través de la Epopeya de Gilgamesh, dependía de la fuerza militar para el sometimiento y la protección, convirtiendo la guerra en una necesidad económica y política indispensable para cualquier Estado agrícola.
La construcción de la civilización estuvo condicionada por esta violencia estructural, ya que la explotación de los campesinos proporcionó el tiempo libre y la riqueza necesarios para desarrollar las artes, las ciencias y las leyes. En este contexto, la religión no estuvo separada de esta oscura estructura política; más bien se emplearon mitos, como el mito del Estado cósmico en sumeria, para justificar esta disparidad de clases y conferir una legitimidad celestial a las órdenes de la élite gobernante, imaginando que su dura organización social reflejaba la voluntad de los dioses en el cielo. Sin embargo, Armstrong subraya que la religión misma representó en muchas ocasiones una voz de protesta dolorosa, como vemos en las súplicas del pueblo de Uruk contra la tiranía de su rey Gilgamesh, intentando frenar la violencia del Estado y buscando una alternativa humana en medio de la crueldad de las necesidades civilizatorias.
A medida que los imperios agrícolas profundizaron en la consolidación de sus mecanismos de control, y la humanidad entró en la Edad del Hierro —la cual proporcionó armas letales y baratas que permitieron la construcción de ejércitos masivos—, el mundo presenció lo que se conoce como la «Era Axial» (extendida aproximadamente entre el 900 y el 200 a. C.). En este contexto saturado de sangre y expansión imperial, Karen Armstrong rastrea el surgimiento de las grandes tradiciones espirituales y filosóficas del mundo, no como instigadoras de la violencia, sino como respuestas profundas y luctuosas ante las atrocidades del naciente Estado militar. La Era Axial, que presenció el nacimiento del budismo, el hinduismo, el confucianismo, el taoísmo, la filosofía griega y el monoteísmo de Oriente Medio, fue en su esencia un gran intento humano por frenar la violencia estructural y directa practicada por los regímenes políticos con el fin de monopolizar el poder y los recursos.
Pasando al subcontinente indio, la autora examina cómo se cristalizó el concepto de «ahimsa» (la no violencia) como un rechazo categórico de la violencia inherente a los rituales de sacrificio védicos y a las guerras expansionistas de los reinos emergentes. El budismo y el jainismo fueron movimientos de rebelión espiritual contra la brutalidad del Estado agrícola, donde los monjes optaron por retirarse del ciclo de producción y consumo que exige la opresión de los campesinos y el derramamiento de sangre. Sin embargo, Armstrong nos sitúa ante una de las paradojas históricas más profundas al evocar la biografía del emperador indio «Ashoka», quien gobernó el Imperio Maurya. Tras una espantosa masacre en la guerra de Kalinga que cobró la vida de cientos de miles de personas, Ashoka abrazó el budismo y declaró su arrepentimiento de la guerra. No obstante, chocó con la amarga realidad política: comprendió que administrar un vasto imperio requiere necesariamente mantener un ejército fuerte, recaudar impuestos por la fuerza y utilizar castigos severos para disuadir la rebelión. La experiencia de Ashoka demostró que el gobernante, por muy alta que sea su elevación espiritual, no tiene el lujo de renunciar a la «violencia estructural» si desea que el Estado perdure, pues el Estado es por naturaleza una entidad coercitiva cuyos mecanismos de violencia no pueden desmantelarse sin causar un caos absoluto.
Esta dialéctica adquiere dimensiones más crueles y claras al estudiar la experiencia china durante lo que se conoce como el «Periodo de los Reinos Combatientes» (475–221 a. C.). En esa etapa, las guerras en China pasaron de ser meras escaramuzas rituales lideradas por la élite aristocrática a guerras de aniquilación total en las que participaban enormes ejércitos de campesinos reclutados por la fuerza. Este choque civilizatorio dio lugar a diversas escuelas de pensamiento que intentaron restaurar el orden internacional colapsado. Mientras Confucio buscaba revivir los antiguos rituales (li) y difundir los valores de la humanidad (ren) para refinar el comportamiento de los gobernantes, y los taoístas optaban por la retirada total de la acción política coercitiva, emergió la «Escuela Legalista» como una corriente pragmática estricta que no ve ningún valor político en la ética. Filósofos legalistas como Shang Yang y Han Feizi fundaron una teoría de gobierno basada exclusivamente en maximizar el poder material del Estado a través de dos sectores sin tercero: la agricultura y la guerra. Esta escuela formó la base ideológica que permitió al Estado de «Qin» unificar China con hierro y fuego, demostrando una vez más que la cohesión del sistema político y el establecimiento de imperios nunca se basaron en sermones religiosos, sino en un monopolio brutal de las herramientas de poder y violencia material, lo cual se cruza fuertemente con la literatura del realismo estructural al explicar la dinámica del poder a lo largo de la historia.
En la otra orilla del mundo antiguo, en la región de Oriente Medio, Armstrong presenta un análisis excepcional de la experiencia del antiguo Israel. A diferencia de los grandes imperios de la India y China, Israel era un pequeño reino marginal atrapado entre las grandes potencias de Egipto y Mesopotamia. Aquí, la religión no adoptó la forma de una filosofía de Estado, sino que se cristalizó como una «crítica radical» a la violencia del Estado agrícola. Los profetas, como Amós e Isaías, surgieron como voces de oposición política y social que denunciaban a la clase de la élite que monopoliza la riqueza y aplasta a los campesinos pobres. El patrimonio profético estableció una teología que vincula la adoración con la justicia social, considerando que la realización de rituales en el templo carece de valor si va acompañada de la explotación de viudas, huérfanos y pobres. Este cambio fundamental equivalió a despojar de legitimidad divina a la violencia estructural practicada por el Estado, responsabilizando a la élite gobernante de la disparidad de clases.
A través de esta lectura panorámica de la Era Axial en la India, China y Oriente Medio, Armstrong demuestra que las grandes religiones y filosofías no fueron ingenieras de la violencia del Estado, sino que en la mayoría de los casos fueron intentos desesperados por mitigar sus excesos o criticar sus fundamentos explotadores. Sin embargo, esta tensión entre el idealismo espiritual y las necesidades del poder político tomará un rumbo nuevo y más complejo con el surgimiento de las grandes religiones monoteístas y su posterior transformación en ideologías imperiales expansionistas. Este desarrollo remodelará el panorama geopolítico del mundo antiguo.
Con el amanecer de la era imperial de las religiones monoteístas, la narrativa de Armstrong entra en un punto de inflexión decisivo que revela los mecanismos de domesticación mutua entre la teología y la autoridad política. Quizás la transformación dramática del cristianismo ofrezca el modelo más destacado de esta compleja dinámica. El cristianismo comenzó como un movimiento utópico y pacífico en los márgenes del Imperio Romano, donde Cristo y sus primeros seguidores encarnaron un rechazo radical a la violencia romana. Durante tres siglos, los cristianos se aferraron al principio de la no violencia, prefiriendo el martirio antes que alistarse en los ejércitos imperiales. Sin embargo, esta pureza espiritual chocó con los imperativos de la supervivencia política cuando el emperador Constantino adoptó el cristianismo en el siglo IV d. C. En ese momento crucial, la Iglesia pasó de ser víctima de la violencia del Estado a socia en su gestión, descubriendo que administrar una entidad geopolítica tentacular requiere ejércitos, impuestos y un poder coercitivo que no se condice con los pacíficos inicios.
Esta flagrante contradicción entre el idealismo evangélico y las necesidades del Estado impulsó a grandes pensadores, a cuyo frente se encontraba San Agustín, a formular la teoría de la «guerra justa». Esta teoría no constituía la fundación de una teología de la violencia, sino un intento pragmático de conciliar la ética religiosa con los requisitos de seguridad nacional del imperio, el cual se tambaleaba bajo los golpes de las tribus germánicas. Así, la religión fue adaptada para servir al sistema del Estado, y la cruz pasó a encabezar los ejércitos, no como expresión de la esencia de la religión, sino como respuesta a las necesidades de monopolizar el poder en un mundo regido por el caos y la lucha por la supervivencia.
Cuando pasamos al fenómeno de las «Cruzadas», presentado repetidamente como la prueba irrefutable de la crueldad de las religiones, Armstrong ofrece una deconstrucción material y política de esta época. Las Cruzadas no fueron meramente un brote de fanatismo religioso puro, sino una respuesta a crisis demográficas, económicas y sociales agudas que azotaron a Europa en el siglo XI. El papado empleó el discurso religioso para exportar la violencia interna practicada por los caballeros feudales fuera del continente, y para consolidar la autoridad política de la Iglesia frente a los monarcas seculares. Los motivos latentes detrás de esas campañas estaban relacionados con el control de tierras, rutas comerciales y recursos, donde la religión constituyó la cobertura ideológica ideal para movilizar a las masas y justificar los conflictos por la hegemonía y el equilibrio de poder.
En el mismo contexto, la autora aborda la experiencia del islam temprano en la península arábiga, una región caracterizada históricamente por una estructura tribal fragmentada, un estado de conflicto intratable y la ausencia de una autoridad central. La lectura histórica muestra que el proyecto profético fue en esencia un intento de construir un Estado y una estructura política unificada que trascendiera los fanatismos tribales y estableciera un sistema de seguridad y orden social estables. Aunque el término «yihad» surgió como una herramienta para defender esta entidad naciente en un entorno sumamente hostil, la posterior transformación del islam en vastos imperios, como el omeya y el abasí, reprodujo la lógica de la «violencia estructural» que rige a todos los grandes imperios agrícolas. El califato islámico se vio obligado a adoptar las estructuras burocráticas y militares de los imperios precedentes para asegurar los recursos y controlar espacios geográficos que se extendían a través de múltiples continentes.
Lo que revela esta etapa de la historia humana es que las religiones, una vez adoptadas por la institución política, se transforman en herramientas para consolidar la cohesión social y justificar las políticas de poder. El Estado, cualquiera que sea su cobertura ideológica, opera según determinantes que lo empujan hacia la expansión o la defensa estratégica para proteger sus intereses vitales. Pero, ¿cómo cambiará este escenario con el ocaso de los imperios religiosos y el inicio del surgimiento del Estado-nación moderno en Europa? ¿Y cómo se transformó el secularismo mismo en una ideología totalitaria no menos violenta que lo que la precedió?
Con el paso de la página de los imperios religiosos clásicos, nos adentramos en esta etapa de la lectura de «Campos de sangre» en el momento histórico crucial que dio forma a nuestro mundo contemporáneo: el surgimiento del Estado-nación y el parto del nacimiento del secularismo. Karen Armstrong se detiene largamente en lo que se conoció históricamente como las «guerras de religión» en Europa, específicamente la guerra de los Treinta Años, para deconstruir una de las narrativas más arraigadas en el pensamiento político moderno. Si bien estas guerras se promocionan como la cúspide del fanatismo teológico que exigió la intervención del secularismo para salvar a la humanidad, la lectura minuciosa de la dinámica del poder revela que estos conflictos fueron en su esencia una lucha encarnizada por la soberanía y los recursos, y un intento violento por romper la hegemonía imperial de los Habsburgo. La religión en aquellas batallas no fue más que una herramienta de movilización en un conflicto puramente geopolítico, donde católicos y protestantes lucharon codo con codo cuando el interés político lo exigía, lo que confirma que los determinantes estructurales y los intereses materiales fueron el verdadero motor de los actores en el sistema internacional naciente, y no las diferencias doctrinales.
Este violento parto dio lugar a la «Paz de Westfalia» de 1648, que inauguró oficialmente el sistema del Estado-nación moderno basado en el principio de la soberanía absoluta. Aquí, Armstrong presenta un análisis que se cruza fuertemente con la literatura del realismo estructural, donde la exclusión de la religión de la esfera pública y la confiscación de los bienes de la Iglesia llevaron al monopolio del Estado moderno sobre las fuentes de riqueza y las herramientas de violencia legítima de una manera sin precedentes en la historia de los imperios agrícolas anteriores. La consagración del individuo se trasladó de Dios a la «nación», y el nacionalismo se transformó en una nueva religión secular que exige sacrificios sangrientos que superan con creces lo exigido por las religiones tradicionales. Esta transformación no fue simplemente un cambio en la forma de gobierno, sino un movimiento riguroso en la trayectoria de una dialéctica histórica, donde el Estado moderno sustituyó el absoluto religioso por un absoluto político, imponiendo una homogeneidad cultural y lingüística coercitiva para aplastar cualquier identidad subsidiaria que pudiera amenazar su cohesión y estructura central.
La autora nos lleva a la era de la Revolución Francesa para diseccionar cómo el secularismo en su versión jacobina practicó una violencia sistemática contra sus oponentes, bajo el pretexto de proteger los valores de la razón y la Ilustración. Las «épocas del terror» que siguieron a la revolución demostraron que las ideologías seculares son capaces de producir un extremismo sangriento que supera al extremismo religioso, y que la máquina del Estado, cuando se libera de cualquier freno moral o metafísico y se basa únicamente en una racionalidad instrumental pura, es capaz de cometer masacres sin precedentes en nombre del progreso. Esta violencia estructural inherente a la formación del Estado-nación no se limitó al interior europeo, sino que se expandió externamente a través de una feroz expansión colonial, donde el desarrollo tecnológico e industrial se aprovechó para saquear las riquezas de otros pueblos e imponerles la dependencia, justificándolo todo bajo el lema de la «misión civilizatoria» secular.
Lo que Armstrong afirma en este punto de inflexión analítico es que la violencia no es un monopolio de la teología, sino una herramienta inherente a los mecanismos de mantenimiento de la autoridad, aseguramiento de los recursos y gestión del equilibrio de poder. Pero, con la entrada del mundo en la era de la industrialización intensiva y la aparición de las ideologías totalitarias en el siglo XX, ¿cómo evolucionará la máquina de matar humana para alcanzar niveles de genocidio espantosos? ¿Y cómo cristalizará la forma de la violencia a la luz de la competencia estratégica entre las grandes potencias y las divisiones ideológicas modernas?
Con la entrada de la humanidad en el umbral del siglo XX, la tesis de Armstrong llega a sus capítulos más sangrientos y oscuros, donde se manifiestan las consecuencias catastróficas de la separación de la máquina del Estado de cualquier freno moral o trascendente, y su dependencia exclusiva de la racionalidad instrumental y la industrialización intensiva. En esta época, la violencia dejó de ser una herramienta para someter a los campesinos o ampliar la superficie agrícola, transformándose en una industria burocrática institucionalizada gestionada con una fría eficiencia técnica. Las dos guerras mundiales emergen como la manifestación más clara de la naturaleza puramente secular de los conflictos modernos, donde estos enfrentamientos aplastantes estallaron como resultado de las dinámicas de competencia estratégica, el desequilibrio de poder y la búsqueda incesante de maximizar el poder y extender la hegemonía sobre los recursos vitales a la luz de un sistema internacional anárquico, muy lejos de cualquier estímulo teológico o conflicto religioso.
En este contexto, la autora deconstruye el surgimiento de las ideologías totalitarias, como el nazismo, el fascismo y el estalinismo, considerándolas religiones seculares por excelencia. Estos regímenes sustituyeron al Dios oculto por absolutos terrenales inmanentes, ya fuera la «raza pura», la «clase trabajadora» o el «Estado-nación», e impusieron a sus seguidores rituales de lealtad absoluta y sacrificio supremo que superaron lo demandado por los movimientos religiosos más fanáticos de la historia. El Holocausto y los campos del Gulag no fueron una regresión a las eras del atraso religioso, sino que fueron, irónicamente, la cúspide de los productos de la modernidad secular; pues la ciencia, la tecnología y la administración burocrática moderna se emplearon para diseñar operaciones de exterminio masivo sistemático, con el fin de lograr una homogeneidad absoluta y aplastar cualquier divergencia que obstaculizara el desarrollo del curso de la historia según la visión ideológica gobernante.
Estas ideologías demostraron que liberar a la política de las restricciones de la religión no condujo necesariamente al establecimiento de la paz kantiana deseada, sino que desató una violencia sin precedentes. Con el colapso de estos proyectos totalitarios al final de la Segunda Guerra Mundial, el motor de la violencia no se detuvo, sino que adoptó una nueva forma acorde con la naturaleza bipolar del nuevo sistema internacional. Durante la era de la Guerra Fría, la confrontación directa entre las grandes potencias se transformó en un conflicto geopolítico complejo regido por el equilibrio del terror nuclear, lo que empujó a la máquina de la violencia a adoptar un carácter por poderes, trasladándose los escenarios de liquidación de cuentas y rediseño de mapas a los teatros de la periferia en el mundo en desarrollo.
En esos escenarios marginales, la brutalidad de las intervenciones imperialistas modernas se entrelazó con la crueldad de los regímenes autoritarios locales que adoptaron modelos de modernización secular coercitivos e importados, apoyados por las grandes potencias. Esta modernización vertical violenta, cuyo objetivo era remodelar las sociedades y desmantelar sus estructuras tradicionales para alinearlas con los requisitos del mercado global o el sistema socialista, causó profundas fisuras en la estructura social y psicológica de esos pueblos. En medio de este desgarro estructural y bloqueo político, y con el fracaso de los proyectos de Estado-nación en la periferia para lograr el desarrollo, la justicia y la sostenibilidad de la soberanía, comenzaron a formarse las semillas de una reacción inversa y violenta.
Con la agudización de las crisis del Estado nacional en el mundo en desarrollo, y a la luz del fracaso de los proyectos de modernización coercitiva impuestas por las élites seculares apoyadas por las grandes potencias, Karen Armstrong nos sitúa ante el análisis más importante del fenómeno del «fundamentalismo» contemporáneo. A diferencia de la visión orientalista simplista que considera el fundamentalismo una regresión a las edades oscuras o un resurgimiento de una teología violenta inherente a los textos sagrados, la autora afirma que el fundamentalismo es un fenómeno moderno por excelencia. Es el hijo de un profundo sentimiento de marginación y alienación, y una reacción violenta contra la exclusión política y cultural practicada por el secularismo armado en su versión autoritaria. Cuando los regímenes represivos en Oriente Medio nacionalizaron el espacio público y aplastaron a la oposición política y sindical, no le quedó a las masas frustradas más que la «mezquita» como el único escenario para la movilización y la expresión de sus agravios, lo que llevó a la politización de la religión y a su formulación en moldes ideológicos modernos para resistir la tiranía del Estado.
En este contexto complejo, Armstrong aborda el fenómeno del «terrorismo global» y las operaciones suicidas que caracterizaron las últimas décadas. Y se apoya en su deconstrucción de este fenómeno en estudios científicos y estratégicos sólidos para demostrar que la abrumadora mayoría de los ataques suicidas no provienen de motivos religiosos puros, sino que están vinculados orgánicamente a claros objetivos políticos y geoestratégicos, a cuya cabeza está la resistencia a la intervención extranjera y la expulsión de las fuerzas militares de las tierras que los perpetradores consideran sus patrias. Las organizaciones armadas modernas no derivan sus tácticas de la jurisprudencia tradicional que prohíbe matar a civiles, sino que replican las herramientas de la guerra asimétrica y la guerra de guerrillas para hacer frente a una abrumadora superioridad militar técnica. La religión se ha convertido aquí meramente en una cobertura movilizadora que otorga un carácter sagrado a una lucha política mundana en torno a la tierra, la soberanía y la distribución de la riqueza en un sistema internacional desigual.
A partir de aquí, la autora dirige una crítica demoledora a la denominada «guerra contra el terrorismo», afirmando que la respuesta militar violenta y la destrucción de países enteros basándose en la premisa de que «la religión es el problema» solo condujeron a alimentar el ciclo de violencia y a incubar nuevas generaciones de extremistas. La ignorancia deliberada de los agravios políticos y económicos históricos, y el enfoque exclusivo en los textos sagrados como el único motor de la violencia, representan un estado de ceguera estratégica que exime a las grandes potencias de su responsabilidad por las políticas expansionistas, el apoyo al despotismo y las desastrosas intervenciones militares que desmantelaron las infraestructuras y los marcos sociales en vastas regiones del mundo.
