Discutimos El Libro «Lo Que Fue La Filosofía, Lo Que Es Y Lo Que Puede Ser: Una Breve Introducción Histórica» (Was Philosophie War, Ist Und Sein Kann. Eine Kurze Historische Einführung) Del Filósofo Ulrich Steinvorth. Esta Obra Representa Un Intento De Leer La Historia De La Filosofía Y Su Evolución A Través De Las Épocas, Con Un Estilo Que Busca Aclarar Los Grandes Hitos De Las Transformaciones Intelectuales Humanas.
Steinvorth Inicia Su Viaje Afirmando Una Verdad Histórica Que Durante Mucho Tiempo Ha Sido Ignorada En Los Pasillos De Las Universidades Modernas, Y Es Que La Filosofía En Su Esencia Siempre Ha Sido Un Proyecto Lleno De Riesgos, Incluso Una Práctica Caracterizada Por El Fanatismo En Algunas Ocasiones. La Filosofía En La Antigüedad No Era Simplemente Un Lujo Intelectual Practicado En Salones Tranquilos, Sino Una Actividad Que Costaba Mucho A Sus Dueños; Tales Fue Acosado, Anaxágoras Fue Exiliado Y Sócrates Pagó Con Su Vida El Precio De Sus Ideas. Y En Medio De Este Camino Arriesgado, Los Propios Filósofos Intercambiaban Acusaciones De Traición A La Filosofía, Y Fundaron Escuelas Y Grupos Cerrados Para Proteger Sus Ideas Y Su Pureza De Las Influencias De Otros Filósofos. Esta Ansiosa Realidad Histórica Contrasta Claramente Con La Imagen Contemporánea De La Filosofía Que Se Enseña Hoy En Universidades Y Escuelas, Donde Los Filósofos Contemporáneos Tienden A Enfatizar La Apertura De Su Actividad Y Su Aceptación De Cada Posible Comprensión De La Filosofía.
Sin Embargo, El Autor Ve Que El Conflicto Más Antiguo Y Más Importante Sobre La Naturaleza Misma De La Filosofía Sigue Vivo, Y Es El Conflicto Que Se Manifestó En Su Forma Más Clara Entre Platón Y Protágoras. Este Conflicto No Es Meramente Un Desacuerdo Histórico, Sino Una Fundación Temprana De Lo Que Puede Llamarse Ideología. Pues En Un Momento En Que El Público, En Tiempos Antiguos Y Modernos, Rara Vez Percibía Las Sutiles Diferencias Entre Filósofos, Encontramos Que El Escritor De Comedia Griego Aristófanes, Como La Mayoría De Sus Contemporáneos En Atenas, Consideraba A Sócrates Como Simplemente Un Pretendiente Al Conocimiento Y Un Sofista Que Merecía Castigo. Y Esta Confusión Se Extiende Hasta Nuestro Presente, Donde El Escritor Señala Que Muchos Filósofos Contemporáneos Pueden Ser Incapaces De Determinar Con Precisión La Línea Divisoria Entre La Filosofía Reconocida Y La Ideología Condenada.
Las Raíces De Esta División Se Manifiestan En La Famosa Frase De Protágoras De Que El Hombre Es La Medida De Todas Las Cosas, Lo Que Significa Que La Verdad Es Lo Que Parece Verdadero Para El Hombre, O Para La Mayoría, O Para La Élite Que Crea La Opinión Pública. Este Concepto, Tal Como Lo Presenta El Autor, Es Largamente Compatible Con La Democracia, Pero Se Opone Completamente A La Tesis De Platón Que Insiste En Que Solo La Realidad Decide Lo Que Es La Verdad, No Las Opiniones De Los Humanos. A Partir De Aquí, Steinvorth Aclara Que El Conflicto Entre Protágoras Y Platón Produce Dos Conceptos Irreconciliables De Filosofía; El Primero La Ve Como Un Medio Para Crear Opiniones Y Fabricar Convicciones Usando El Poder De Las Palabras En Lugar De Las Armas, Mientras Que El Segundo Concepto Ve La Filosofía Como Una Herramienta Para Descubrir La Verdad, Lo Que La Hace Comparable A Las Matemáticas, Aunque También Es Aplicable En El Campo De La Política. Según El Primer Concepto, El Conocimiento Se Convierte Meramente En Una Opinión Adoptada Por La Humanidad O Su Mayoría, Mientras Que El Segundo Concepto Ve La Filosofía Como El Resultado Inevitable De Investigar La Realidad De Acuerdo Con Un Modelo Riguroso Similar A Las Matemáticas.
Steinvorth Adopta En Su Libro El Concepto De Platón Como Punto De Partida, Consciente De Las Grandes Consecuencias Políticas Que De Ello Se Derivan. Pero Se Aparta De Platón En Un Punto Fundamental; Mientras Platón Asumía Que Adquirimos Conocimiento A Través De Las «Formas», El Autor Propone Que La Filosofía Adquiere Su Conocimiento Respondiendo A Dos Preguntas Fundamentales, Y Estas Dos Preguntas Otorgan A La Filosofía Completa Independencia De Las Opiniones De La Mayoría, Justo Como Las Matemáticas Son Independientes. Estas Dos Preguntas, Que Muchos Consideran La Esencia De La Filosofía Y Las Preguntas «Metafísicas» O Últimas, Conciernen El Significado De Nuestra Existencia Y Del Universo En Su Conjunto: «¿Qué Significa Todo Esto?» Y «¿Qué Es Real Y Qué Es Ilusión?». Y Aunque Grandes Filósofos Como Gottfried Wilhelm Leibniz Y Martin Heidegger Han Fusionado Estas Dos Preguntas En Una Sola Pregunta, Que Es: «¿Por Qué Hay Algo En Absoluto En Lugar De Nada?», El Autor Insiste En Diferenciar Entre Ellas.
Steinvorth Llama A La Primera Pregunta «La Pregunta Del Sentido» Y A La Segunda «La Pregunta Del Ser» O Existencia. Esta Distinción Es Central Para La Tesis Del Libro, Porque La Respuesta A «La Pregunta Del Ser» Es Lo Que Allanó El Camino Para El Surgimiento De La Ciencia Moderna, Mientras Que «La Pregunta Del Sentido» Permaneció En El Seno De La Filosofía. Este Desarrollo Histórico Explica, Según El Autor, Por Qué No Podemos Entender La Filosofía Aislada De Su Historia, Ni Aislada De Estas Dos Preguntas Específicas. Estas Dos Preguntas Son Fundamentales Porque Tocan Todo Lo Que Puede Ser Pensado O Imaginado; Siempre Estamos Obligados A Preguntar Si Algo Es Real Y Qué Significa. El Autor Ve Que Este Cuestionamiento Es Necesario Para La Supervivencia, Pues Los Humanos Pierden La Motivación Para La Vida Si No Logran Encontrar Un Significado Para Ella, O Si No Logran Distinguir Entre Verdad E Ilusión. Sin Embargo, Estas Dos Preguntas No Son Constantes A Través Del Tiempo, Sino Que Sus Connotaciones Cambian A Lo Largo De La Historia De La Filosofía, Lo Que Las Convierte En Un Complejo De Preguntas Entrelazadas.
El Libro Luego Pasa A Detallar Cómo La Filosofía Griega Allanó El Camino Para El Surgimiento De La Ciencia A Través De Su Intento De Responder A La Pregunta Del Ser. Steinvorth Señala Que La Filosofía Siempre Ha Sido Una Fuente De Atracción Y Repulsión Al Mismo Tiempo, Porque Sus Dos Preguntas Fundamentales Parecen Extrañas, Y Esta Extrañeza Es El Secreto De Su Atractivo Y De La Aversión De Algunos Hacia Ella. Y Mientras La Pregunta Del Sentido Se Ha Vuelto Hoy Aceptable Como Punto De Investigación Filosófica, La Pregunta Del Ser Todavía Conserva Su Extrañeza Histórica. Pues Aunque Existen Maneras Prácticas De Distinguir Entre Ilusión Y Realidad En La Vida Diaria, Como Pellizcarse A Uno Mismo, La Duda Filosófica Radical, Como La Planteó René Descartes Cuando Asumió Que El Mundo Podría Ser Simplemente Una Ilusión Creada Por Un Dios Engañoso, Permanece En Pie E Influyente. Y Filósofos Y Científicos Contemporáneos Han Reformulado Esta Duda, Como Hilary Putnam En 1981 Al Asumir Que Somos Simplemente «Cerebros En Una Cubeta», Y Fue Seguido En Eso Por Elon Musk Basado En Las Ideas De Nick Bostrom Sobre La Posibilidad De Que Vivamos En Una Simulación Avanzada.
La Filosofía Griega Comenzó A Principios Del Siglo VI A.C. Abordando La Pregunta Del Ser, Y Cuestionó La Realidad De Los Dioses Y Del Mundo Sensible, Lo Que Despertó El Entusiasmo De Una Pequeña Minoría Y Conmocionó A La Mayoría. Y Aquí Aristóteles Emerge Como El Filósofo Más Importante Que Buscó Distinguir Entre Los Verdaderos Logros Filosóficos Y El Disparate, Y Aristóteles Reforzó El Camino Que Gradualmente Transformó La Filosofía En Ciencia. El Autor Regresa A Los Mismos Comienzos, A Tales De Mileto Quien Fue Burlado Porque Cayó En Un Pozo Mientras Contemplaba El Cielo, Pero Quien También Fue Admirado. Tales Y Su Estudiante Anaximandro, Luego Anaxímenes, Embarcaron En Un Viaje Para Buscar El Material Básico Del Universo, O Lo Que El Filósofo Neoplatónico Simplicio Llamó El «Fundamento» O Sustrato (Hypokeimenon), Que Es La Cosa Que Yace Detrás De Todas Las Cosas Y Fenómenos Sensibles, Y Que Solo Merece Ser Descrita Como Existencia O Verdad.
Anaximandro Llamó A Este Fundamento «Lo Ilimitado» O «Lo Infinito» (Apeiron), Y Lo Describió Como La Fuente De La Cual Todos Los Cielos Y Mundos Surgen, Y A La Cual Las Cosas Regresan Tras Su Desaparición Según La Necesidad. Mientras Que Tales Y Anaxímenes Fueron Más Simples; El Primero Vio Que El Agua Es El Fundamento, Y El Segundo Vio Que Es El Aire. Y Aunque Estos Primeros Filósofos Estaban Más Cerca De Aquellos Que Creen En La Divinidad De La Naturaleza (Panteístas) Que De Ser Científicos En El Sentido Moderno, Su Mayor Logro, Como Decide El Libro, Radica En Su Transformación De Un Tema Que Despertaba Miedo Y Reverencia En Las Almas En Un Tema Sujeto Al Pensamiento Racional Y Al Juicio.
Pero El Desarrollo Decisivo Llegó Con Parménides Quien Se Preguntó Sobre La Autoridad Que El Pensamiento Y El Juicio Pueden Poseer. Parménides Encontró En La Mente (Nous) Al Juez Divino E Infalible Para Distinguir Entre Ser Y No Ser. Parménides Fundó Una Fe Absoluta En La Razón Que No Fue Sacudida Hasta El Siglo XIX Con La Emergencia De La Geometría No Euclidiana, Luego Colapsó Más Tarde Con El Reemplazo De La Física Newtoniana Por La Física De Einstein. El Rigor De La Razón En Parménides Llevó A Dirigir Una Crítica Mordaz A La Escuela Milesia; La Razón Nos Dice No Solo Que Lo Divino Es Inmortal, Sino También Nos Dice Que Es Perfecto. Y Dado Que La Perfección Significa Estabilidad Absoluta, Porque Cualquier Cambio Es Un Movimiento Ya Sea Hacia La Perfección O Lejos De Ella, Lo Divino, O La Verdadera Esencia De La Existencia, No Puede Ser Algo De Lo Cual Las Cosas Se Generan Y En Lo Cual Perecen, Porque Eso Lo Hace Cambiable. Y Parménides Concluyó Que El Verdadero Ser Debe Ser Pensado Como Una Entidad Inmutable, Inmortal Y Completa Como Una Esfera Perfectamente Redonda, Y Que Todo Lo Sensible En El Mundo Empírico De Cambio Y Movimiento Y Tiempo No Es Nada Sino Mera Ilusión. Y Su Estudiante Zenón De Elea Apoyó Esta Tesis Con Sus Famosas Paradojas Que Prueban La Imposibilidad Lógica Del Movimiento, Como La Paradoja De Aquiles Y La Tortuga, Enfatizando Que Cuando La Razón Contradice La Percepción Sensorial, Debemos Considerar La Percepción Como Ilusión.
El Radicalismo Intelectual Traído Por Parménides Y Sus Seguidores Eleáticos Causó Una Profunda Crisis Epistemológica Para La Conciencia Griega Antigua; La Afirmación De Parménides De Que La Existencia Es Una, Eterna E Inmutable Llevó A Despojar Al Mundo Empírico Sensible De Cualquier Valor Real, Y Considerar Todo Movimiento Y Cambio Y Multiplicidad Como Simplemente Una Ilusión Engañosa De La Cosa En La Que La Razón No Confía. Este Dilema Lógico Inevitablemente Requirió Que Los Filósofos Que Vinieron Después De Él Buscaran Nuevas Fórmulas Que Reconciliaran El Rigor Racional De Los Eleáticos Con La Realidad Material Que Vivimos Y Presenciamos Diariamente, Y Esto Es Lo Que Desencadenó Las Siguientes Transformaciones Mayores En La Filosofía Griega.
Los Intentos De Salir De Este Estrecho Intelectual Comenzaron Con Los Filósofos Del Pluralismo Y El Materialismo, Y A La Vanguardia De Ellos Empédocles Y Anaxágoras, Luego La Cristalización Más Madura Con La Escuela Atómica Fundada Por Leucipo Y Desarrollada Por Demócrito. Estos Adoptaron El Pensamiento Riguroso Que Reconoce Que Una Cosa No Puede Surgir De La Nada Y No Puede Perecer En La Nada, Pero Al Mismo Tiempo Rechazaron La Negación Del Cambio. Empédocles Resolvió Esta Ecuación Asumiendo La Existencia De Cuatro Elementos Eternos Que No Cambian En Su Esencia, Que Son Agua Y Aire Y Tierra Y Fuego, Y Que Lo Que Vemos De La Formación De Una Cosa O Su Disolución No Es Nada Sino La Reunión O Separación De Estos Elementos Por Las Fuerzas Del Amor Y La Discordia. Y En La Misma Línea, Anaxágoras Fue A La Visión De Que El Mundo Consiste En Pequeñas Partes Infinitas Que Contienen Las Naturalezas De Todas Las Cosas, Y Son Organizadas Por La Acción De La Mente Cósmica Que Las Mueve. En Cuanto A Demócrito, Hizo Un Salto Cualitativo En La Historia Del Pensamiento Material Cuando Propuso La Idea De Los Átomos; Que Son Partes Sólidas Indivisibles E Inmutables, Que Caen Y Se Mueven En El Vacío, Y Forman Por Su Entrelazamiento Y Separación Todo Lo Que Vemos En El Universo. Estas Explicaciones Mecánicas De La Materia Establecieron Los Primeros Bloques De Construcción Del Pensamiento Científico Moderno, Donde La «Pregunta Del Ser» Fue Transformada De Meras Contemplaciones Metafísicas En Un Estudio De La Naturaleza Y Las Leyes Del Movimiento Y Las Estructuras Materiales.
Sin Embargo, Este Impulso Hacia Explicar La Naturaleza Material Pronto Chocó Con Una Gran Transformación Social Y Política En Atenas Durante El Siglo V A.C. Y Con El Florecimiento De La Democracia Ateniense Y El Ascenso De La Necesidad De Retórica Y La Capacidad De Persuadir En Tribunales Y Consejos Políticos, Los Sofistas Aparecieron Para Desplazar El Centro De Gravedad Filosófico Desde La Investigación Sobre La Naturaleza Del Universo Hacia La Investigación Sobre El Hombre Y La Sociedad Y Las Leyes. Y Mientras Los Sofistas Proporcionaron Grandes Servicios En Enseñar Elocuencia Y Criticar Tradiciones, Su Tendencia Utilitaria Y Su Visión Relativa De La Verdad – Como Se Manifestó En La Tesis De Protágoras – Llevó A Despojar A La Verdad Y La Moral De Cualquier Base Objetiva, De Modo Que Lo Correcto Y Lo Incorrecto Se Convirtieron Meramente En Una Cuestión De Construcción Lingüística Y Persuasión Masiva. En Esta Atmósfera Febril De Dudas Y Disputas Verbales, Sócrates Emergió Para Representar Un Punto De Inflexión Fundamental En La Historia Del Pensamiento Humano.
Sócrates No Dejó Un Libro Escrito, Pero Su Enfoque Oral Y Su Método De Pensar Cambiaron La Cara De La Filosofía Para Siempre. Sócrates Bajó La Filosofía Del Cielo A La Tierra, Abandonando La Preocupación Cósmica En Favor De La Inspección Precisa Del Alma Humana Y Los Conceptos Morales Como Justicia, Y Virtud, Y Bondad, Y Belleza. Sócrates Adoptó Su Famoso Método Dialógico Basado En La Generación De Ideas; Donde Comienza Representando Ignorancia Y Proponiendo Preguntas Simples A Sus Interlocutores De Los Pretenciosos O Gente Común, Luego Los Atrae Revelando Contradicciones En Sus Respuestas Para Llegar Con Ellos A La Realización De Que Lo Que Pensaban Que Era Conocimiento Cierto No Era Nada Sino Opiniones No Examinadas. Para Sócrates, El Verdadero Conocimiento Comienza Con La Conciencia De Una Persona De Su Ignorancia, Y La Virtud No Es Nada Sino Conocimiento Mismo, Lo Que Significa Que El Mal Resulta De La Ignorancia No De La Mala Intención. Sócrates Vinculó La Filosofía Con Un Vínculo Estrecho A La Práctica Diaria Y Al Comportamiento Moral, Enfatizando Que La Vida Que No Está Sujeta A Escrutinio Y Revisión Constante Es Una Vida Que No Vale La Pena Vivir. Y Esta Estricta Adhesión A La Verdad Y Perturbación De Las Autoridades Políticas Y Religiosas Le Costó Su Vida, Terminando Con Su Ejecución Bajo Cargos De Corromper A La Juventud Y Despreciar A Los Dioses De La Ciudad, Demostrando Que La Búsqueda De La Verdad Puede Requerir El Sacrificio Supremo.
El Juicio De Sócrates Y Su Muerte Formaron Una Herida Profunda En La Conciencia De Su Prominente Estudiante Platón, Impulsándolo A Formular Un Sistema Filosófico Integrado Destinado A Proteger La Verdad Y La Moralidad De Las Relatividades Sofísticas Y La Confusión Política. Platón Construyó Su Sistema Intelectual Sobre La Distinción Decisiva Entre Dos Mundos: El Mundo De La Percepción Sensorial Cambiante En El Que Vivimos Y Que Está Manchado Por Deficiencias Y Sombras, Y El Mundo De Las Formas Mentales Eternas Fijas Que Contiene Verdades Absolutas Y Orígenes Nobles Para Todo Lo Que Existe En El Mundo Inferior. Y En Su Visión Epistemológica, El Conocimiento Por Los Sentidos Nos Da Solo Opiniones Y Conjeturas Cambiantes, Mientras Que El Verdadero Conocimiento Viene Solo A Través De La Mente Que Recuerda Las Formas Que El Alma Contempló Antes De Su Descenso Al Cuerpo. Y Platón Formuló Este Significado En La Famosa Alegoría De La Caverna, Donde Compara A Los Humanos Con Prisioneros Atados Dentro De Una Caverna Oscura Que Solo Ven Las Sombras Que Caen Sobre La Pared De La Caverna Y Piensan Que Son Toda La Verdad, Hasta Que Uno De Ellos Es Liberado Y Sale A La Luz Exterior Para Ver El Sol Y Las Cosas Como Realmente Son, Y Él Es El Filósofo Que Debe Regresar A La Caverna Para Guiar A Sus Colegas, Incluso Si Está Expuesto A Ser Asesinado O Burlado.
Y Platón No Se Contentó Con Metafísica Y Conocimiento, Sino Que Extendió Su Tesis Al Campo Político En Su Libro «La República», Mostrando Que El Estado Justo Es Aquel Que Refleja En Su Estructura El Sistema Del Alma Humana Y El Sistema De Las Formas Divinas. Así Que Dividió La Sociedad En Tres Clases, Que Son La Clase De Gobernantes Filósofos Que Representan El Poder De La Razón, Y La Clase De Guardianes Que Representan Coraje Y Voluntad, Y La Clase De Trabajadores Y Artesanos Que Representan Deseo Y Materia. Y Vio Que La Justicia No Se Logra En El Individuo O En La Ciudad Excepto Cuando El Deseo Y El Coraje Están Sujetos Al Control Y Guía De La Razón. Y Así Platón Trató De Integrar «La Pregunta Del Ser» Con «La Pregunta Del Sentido», Enfatizando Que El Conocimiento De La Verdadera Existencia Es El Único Camino Para Establecer Una Vida Humana Virtuosa Y Un Estado Basado En Derecho Y Justicia.
A Pesar De La Gran Fascinación Causada Por El Sistema De Platón, Su Inteligente Estudiante Aristóteles Tomó Un Camino Más Realista Y Organizado, Instando Pasos Hacia El Establecimiento De Un Método Inductivo Y Empírico Preocupado Por Estudiar El Mundo Material Sin La Necesidad De Asumir Un Mundo Trascendente De Formas. Aristóteles Rechazó La Teoría Platónica De Las Formas, Señalando Que Postular Imágenes Eternas Distantes No Resuelve El Problema De Explicar Cambio Y Movimiento En El Mundo Sensible, Sino Que Multiplica El Número De Problemas. Y En Lugar De Eso, Aristóteles Propuso El Concepto De «Forma Y Materia»; Cada Cuerpo Material En Este Mundo Involucra En Sí Mismo Una Materia Original Que Constituye Su Posibilidad, Y Una Forma Específica Que Le Da Su Esencia Y Sus Características Actuales. Por Ejemplo, La Madera Del Árbol Es La Materia, Y La Forma De La Silla Es Lo Que Hace Que La Madera Sea Realmente Una Silla.
Aristóteles Introdujo El Concepto De Movimiento A Través De La Transición De «Potencialidad» A «Actualidad»; La Naturaleza En Su Visión No Es Materia Rígida Sino Un Proceso Dinámico En El Cual Las Cosas Constantemente Buscan Lograr Sus Metas Consagradas En Sus Formas. Y Para Aclarar Eso, Aristóteles Puso Su Famosa Teoría De Las Cuatro Causas Que Explican La Existencia De Cualquier Cosa: La Causa Material (De Qué Está Hecha La Cosa), Y La Causa Formal (La Forma De La Cosa Y Su Esencia), Y La Causa Eficiente (Quién Provocó La Cosa), Y La Causa Final (El Propósito De La Existencia De La Cosa). Esta Teleología Aristotélica Dio Al Universo Un Significado Organizado Y Racional, Donde Todo Se Mueve Hacia Lograr Su Perfección Natural, Y Los Existentes Son Graduados En Una Escalera Ascendente Que Comienza Con Materia Prima Que No Tiene Forma, Hasta El «Motor Inmóvil», Que Es Mente Pura Y La Primera Causa A La Cual Todas Las Cosas Son Atraídas.
Y Los Logros De Aristóteles No Se Detuvieron En Metafísica Y Estudios Naturales, Sino Que Se Extendieron Para Incluir La Fundación De La Ciencia De La Lógica Simbólica Y Formal A Través De La Teoría Del Silogismo, Que Se Convirtió En La Herramienta Estándar Estricta Para El Pensamiento Organizado Durante Más De Dos Mil Años. También Clasificó Y Tabuló Ciencias Con Precisión En Ciencias Teóricas Como Física Y Matemáticas Y Metafísica, Y Ciencias Prácticas Como Ética Y Política, Y Ciencias Productivas Como Poesía Y Retórica. Y En El Campo De La Ética, Aristóteles Vio Que La Meta Más Alta Del Comportamiento Humano Es Lograr La Felicidad, Que Solo Se Cumple A Través Del Uso Óptimo De La Razón Y La Aplicación De La «Media Dorada» O El Justo Medio Entre Los Extremos De Exceso Y Negligencia, Así Que El Coraje Es Un Medio Entre Cobardía Y Temeridad, Y La Generosidad Es Un Medio Entre Extravagancia Y Tacañería.
Esta Gradación Histórica Desde El Shock De Parménides Hasta El Atomismo Materialista, Luego La Transformación Socrática Y La Organización Platónica Y Aristotélica, Aclara Cómo La Filosofía Se Transformó De Meras Intuiciones Iniciales Sobre Los Componentes De La Naturaleza En Sistemas Intelectuales Integrales Que Poseen Herramientas Analíticas. El Pensamiento Griego En Esta Etapa Dorada Fue Capaz De Poner Marcos De Referencia Sólidos Para Abordar Las Dos Preguntas Del Ser Y Del Sentido; Así Que El Ser Se Convirtió En Un Tema Sujeto A Investigación Metódica En Forma De Materia Y Leyes Y Propósitos, Y El Sentido Se Vinculó A La Extensión De La Capacidad Del Hombre Para Usar Su Razón Para Percibir El Sistema Del Universo Y Dirigir Su Comportamiento Individual Y Colectivo Basado En Esta Percepción. Y Con Este Logro Eterno, La Filosofía Griega Preparó La Arena Para Recibir Los Próximos Cambios Mayores Que Le Ocurrirán Con La Extensión De La Era Helenística Y La Entrada De La Filosofía En Confrontación E Interacción Con Las Grandes Religiones Monoteístas.
Después De La Gran Expansión Causada Por La Metafísica Clásica Con Platón Y Aristóteles, El Mundo Antiguo Fue Testigo De Enormes Transformaciones Políticas Y Sociales Que Desplazaron A La Filosofía De Sus Torres Teóricas Abstractas Para Arrojarla Al Corazón De La Vida Diaria Y Las Urgentes Cuestiones Existenciales Del Individuo. El Colapso Del Patrón De La «Ciudad-Estado» Griega Durante Las Conquistas De Alejandro Magno Y El Establecimiento De Vastos Imperios Llevó A La Pérdida Del Ciudadano Griego De Su Centralidad Política Y Su Pertenencia Directa A Su Sociedad Familiar, Lo Que Generó Un Sentimiento General De Alienación Y Perturbación. Y En Este Nuevo Contexto Histórico, El Centro De Gravedad Filosófico Cambió Gradualmente; La Pregunta Fundamental Ya No Estaba Confinada A Buscar La Primera Materia Del Universo O Construir Un Sistema Metafísico Integral De La Existencia, Sino Que La Pregunta Más Importante Se Relacionó Con Cómo Lograr Tranquilidad Psicológica Y Una Vida Justa En Medio De Un Mundo Lleno De Transformaciones E Incertidumbre. Aquí Precisamente, La «Pregunta Del Sentido» Tomó La Delantera En La Escena Filosófica En La Era Helenística, Superando La Dominancia Directa De La «Pregunta Del Ser», Sin Abolirla Completamente.
La Escuela Epicúrea Emergió Como Una De Las Respuestas Intelectuales Más Prominentes A Esta Nueva Realidad, Donde Epicuro Fundó Su Filosofía Sobre Una Base Material Que Apunta A Liberar Al Hombre De Los Grandes Miedos Que Encadenan Su Alma, Y A La Cabeza De Ellos El Miedo A Los Dioses Y El Miedo A La Muerte. Epicuro Adoptó La Física Atómica Cuyos Orígenes Fueron Puestos Por Demócrito, Concluyendo Que El Universo Consiste Enteramente En Átomos Y Vacío, Y Que Los Dioses, Si Existen, Viven En Mundos Distantes Y No Interfieren En Asuntos Humanos Ni Castigan Ni Recompensan. Y Desde Esta Premisa Material, Epicuro Decidió Que La Muerte No Significa Nada Para Nosotros; Pues Cuando Existimos La Muerte No Existe, Y Cuando La Muerte Está Presente Hemos Dejado De Existir. Y Basado En Eso, Epicuro Definió El Propósito De La Filosofía En Lograr Tranquilidad Y La Libertad Del Alma De La Perturbación, Tomando Placer Moderado Físico Y Espiritual Como Criterio Para El Bien. Pero Este Placer No Significaba Exceso En Placeres Sensuales Como Algunos De Sus Críticos Imaginaron, Sino Que Significaba En Su Esencia La Ausencia De Dolor Físico Y Sufrimiento Psicológico, Y Dependencia De Amistad Y Contemplación Filosófica Y Satisfacción De Necesidades Necesarias Y Control De Deseos Falsos.
En Contraste, La Escuela Estoica Apareció, Fundada Por Zenón De Citio Y Desarrollada Por Crisipo, Hasta Sus Grandes Filósofos En La Era Romana Como Séneca Y Epicteto Y El Emperador Marco Aurelio, Para Presentar Una Visión Diferente Basada En Disciplina Y Compromiso Con El Sistema General Del Universo. Los Estoicos Vieron Que El Mundo Es Un Todo Viviente Único Sujeto A Una Ley Racional Integral Que Es «Logos» O La Mente Cósmica Que Gestiona Todos Los Eventos. Y Debido A Que Todo Lo Que Sucede En La Naturaleza Sucede Según Un Destino Y Camino Racional, La Verdadera Virtud Del Hombre Yace En Vivir De Acuerdo Con La Naturaleza, Es Decir, Alinear Su Voluntad Con La Voluntad Del Universo. Los Estoicos Dividieron Los Asuntos De La Vida En Dos Categorías Decisivas: Acciones Y Eventos Que Caen Bajo Nuestro Poder Y Habilidad Como Nuestros Pensamientos Y Nuestras Actitudes Y Nuestra Moral, Y Asuntos Que No Caen Bajo Nuestro Poder Como Salud Y Riqueza Y Prestigio Y Circunstancias Externas. Y Consideraron Que El Origen Del Sufrimiento Humano Proviene De Intentar Controlar Lo Que No Podemos Garantizar, Y Por Lo Tanto El Individuo Noble Debe Aceptar Destino Y Fatalidad Con Pecho Abierto, Practicando Estricto Autocontrol, Lo Que Le Otorga Inmunidad Psicológica Que Lo Hace Libre En Las Condiciones Más Duras, Y Un Ciudadano En La Gran Sociedad Humana Sin Consideración A Nacionalidad O Clase Social.
Y La Filosofía En El Período Helenístico No Se Detuvo En Epicureísmo Y Estoicismo, Sino Que Se Expandió Para Incluir La Escuela Pirrónica O Escéptica Fundada Por Pirrón De Elis Y Renovada Por Sexto Empírico. Los Escépticos Comenzaron Observando Las Disputas Continuas Entre Filósofos Y La Aguda Divergencia En Sus Opiniones Sobre La Naturaleza De La Existencia Y Bien Y Mal, Lo Que Llevó A Los Escépticos A Decir Que La Mente Humana Es Incapaz De Alcanzar Certeza Absoluta Respecto A Las Verdades Finales De Las Cosas. Y Propusieron Una Solución Práctica Que Yace En «Suspensión Del Juicio» Respecto A Todos Los Asuntos Metafísicos Y Compromiso Con Cesación Epistemológica, Ya Que El Escéptico Ve Que Abstenerse De Emitir Juicios Absolutos Es El Camino Real Que Libera Al Alma De Conflictos Intelectuales Y La Lleva A Tranquilidad Y Calma. Y Así, El Escepticismo Proporcionó Un Recordatorio Permanente De Los Límites Del Conocimiento Humano, Dudando De La Capacidad De Cualquier Sistema Filosófico Para Monopolizar La Respuesta Decisiva A La Pregunta Del Ser.
Y Con El Declive Del Poder Del Imperio Romano Y La Creciente Necesidad De Un Sistema Que Combine Trascendencia Espiritual Y Explicación Racional, El Neoplatonismo Apareció A Manos De Plotino En El Siglo III D.C. Para Provocar Una Renovación En La Herencia Platónica. Plotino Formuló La Visión De La Metafísica De Manera Emanatista Y Abstracta; Consideró Que El Origen De Toda Existencia Es «El Uno» O El Uno, Que Es El Primer Principio Perfecto Libre De Cualquier Multiplicidad O Definición, Que Supera Descripción Y Razón. Y Desde Este «Uno», Y Como Emanación De Su Perfección Intrínseca Sin Que Nada Disminuya De Él, Los Restantes Rangos De Existencia Descienden Gradualmente: Así Que Primero Emana De Él «El Intelecto Universal» Que Contiene Las Formas De Las Cosas Y Los Ideales, Y Desde El Intelecto Emana «El Alma Universal» Que Mueve El Universo Y Otorga Vida A Los Existentes, Luego La Materia Viene En Los Rangos Más Bajos Como No-Existencia O Una Sombra Lejos De La Luz Divina. Y Plotino Vio Que El Propósito Del Alma Humana Encarcelada En El Cuerpo Material Es Trascendencia Y Purificación A Través De Contemplación Y Ascetismo Para Ascender Nuevamente Subiendo En Los Rangos De Emanación Hasta Unirse Con El Uno En Una Experiencia Iluminativa Y Emocional.
El Neoplatonismo Formó El Puente Intelectual Más Importante Sobre El Cual La Filosofía Griega Cruzó Para Encontrarse Con Las Grandes Religiones Monoteístas. Y Con La Emergencia Del Cristianismo Y Su Propagación, Luego Las Conquistas Islámicas Más Tarde, La Conciencia Humana Enfrentó Una Transformación Fundamental En Formular Las Dos Preguntas Del Ser Y Del Sentido; La Verdad Ya No Venía Solo A Través De Contemplación Racional Pura U Observación Natural, Sino Que Se Asoció Con Revelación Divina Y Libros Sagrados. Y Aquí Surgió El Gran Problema Que Ocupó Todo El Pensamiento Medieval: ¿Cómo Se Pueden Reconciliar Razón Y Revelación? ¿Y Es La Filosofía Una Sierva De La Teología O Es Un Camino Independiente Para Alcanzar La Verdad?
En El Dominio Cristiano Occidental, San Agustín Estableció Las Reglas De La Filosofía Medieval A Través De Una Re-Lectura De Platón Y Neoplatonismo A La Luz De La Doctrina Cristiana. Agustín Fue A La Visión De Que Razón Y Fe No Son Opuestos, Sino Dos Poderes Que Se Complementan Entre Sí, Repitiendo Su Frase Común Sobre La Necesidad De Fe Para Entender, Y Entendimiento Para Profundizar La Fe. Y Consideró Que Las Formas Platónicas No Son Nada Sino Ideas En La Mente Divina, Y Que La Verdad No Proviene De Sentidos Externos Sino Que Se Revela En Las Profundidades Del Alma Humana A Través De Iluminación Divina. También Formuló En Su Libro «La Ciudad De Dios» Una Nueva Visión De Tiempo E Historia, En El Sentido De Que La Historia Humana No Es Un Movimiento Circular Repetido Como Los Griegos Creían, Sino Un Camino Lineal Que Se Dirige Hacia Un Propósito Específico, Manifestado En Una Lucha Continua Entre Dos Ciudades: La Ciudad Terrenal Basada En Amor A Sí Mismo, Y La Ciudad De Dios Basada En Adoración Y Auto-Trascendencia.
Y En El Mundo Islámico, La Filosofía Fue Testigo De La Edad De Oro De Traducción Y Cristalización Conceptual, Donde Los Filósofos Musulmanes No Estaban Contentos Con Transmitir La Herencia Griega Sino Que La Reconstruyeron Y Desarrollaron De Manera Madura. Este Camino Comenzó Con Al-Kindi Luego Se Manifestó Claramente Con Al-Farabi, Quien Buscó Con Esfuerzo Serio Reconciliar Las Opiniones De Los Dos Sabios Platón Y Aristóteles, Enfatizando Que La Verdad Es Una Y Que Filosofía Y Sharía Vienen De Un Solo Nicho; El Profeta Y El Filósofo Reciben Conocimiento De La Misma Fuente, Que Es El «Intelecto Activo», Excepto Que El Filósofo Lo Percibe A Través De Conceptos Demostrativos Y Racionales, Mientras Que El Profeta Lo Recibe A Través De Imaginación Y Símbolos Que Convienen Al Público General. Y Al-Farabi Puso En Su Libro «Las Opiniones De La Gente De La Ciudad Virtuosa» Una Visión Política Que Combina Al Gobernante Filósofo Y Al Líder Profeta Que Gobierna La Sociedad Con La Luz De Sabiduría Y Justicia.
Luego Vino Ibn Sina Para Establecer El Sistema Peripatético Islámico Más Grande, Introduciendo Una Distinción Conceptual Crucial En Metafísica Entre «Esencia» Y «Existencia». Ibn Sina Explicó Que Todos Los Existentes En Este Universo Son Posibles En Existencia Por Sí Mismos, En El Sentido De Que Su Esencia (Lo Que Son) No Requiere Necesariamente Su Existencia (Que Son Existentes), Y Por Lo Tanto Su Entrada En La Arena De Existencia Necesita Una Causa Externa Que Les Otorga Esta Existencia. Y Esta Cadena De Posibilidades Debe Terminar Con Un Ser Cuya Esencia Necesita Su Existencia Y No Necesita Una Causa Distinta De Sí Mismo, Y Es La «Existencia Necesaria» Que Es Dios. Y Así Ibn Sina Reformuló La Pregunta Del Ser Basada En El Concepto De Distinción Entre Lo Posible Y Lo Necesario, Que Influyó Profundamente En Teología Y Filosofía En Oriente Y Occidente Por Igual.
A Pesar De La Severa Crítica Lanzada Por Abu Hamid Al-Ghazali Contra Filósofos En Su Libro «La Incoherencia De Los Filósofos», Advirtiendo Contra El Control De La Razón Abstracta Sobre Asuntos No Vistos Del Credo Y Enfatizando La Precedencia De Fe Y Gusto Místico, La Filosofía Islámica Alcanzó Su Pico Demostrativo Con Ibn Rushd En Andalucía. Ibn Rushd Emprendió Una Respuesta Detallada A Al-Ghazali En El Libro «La Incoherencia De La Incoherencia», Como Escribió «El Tratado Decisivo Sobre La Conexión Entre Sharía Y Sabiduría», En Defensa De La Legitimidad De La Especulación Filosófica Y Su Necesidad. Ibn Rushd Enfatizó Que La Verdad No Contradice La Verdad Sino Que Más Bien Está De Acuerdo Con Ella Y Da Testimonio De Ella, Mostrando Que La Sharía Instó A La Consideración Racional Y Contemplación De Los Existentes, Y Que Cualquier Contradicción Aparente Entre El Texto Escritural Y La Verdad Racional Demostrativa Debe Ser Resuelta A Través De Interpretación Lingüística Y Conceptual Adecuada. E Ibn Rushd Regresó A La Adhesión Al Texto Aristotélico Puro, Purificándolo De Impurezas Neoplatónicas, Para Convertirse En El Más Grande Comentarista De Aristóteles Cuyas Traducciones De Sus Obras Al Latín Causaron Una Revolución Intelectual En La Europa Medieval.
El Pensamiento Latino Occidental En El Siglo XIII Fue Influenciado Por El Averroísmo De Ibn Rushd Y Las Ideas De Ibn Sina Y Maimónides, Lo Que Allanó El Camino Para La Emergencia De La Filosofía Escolástica (Escolasticismo) Y Su Culminación A Manos De Tomás De Aquino. Aquino Hizo Una Reconciliación Entre Aristotelismo Y Doctrina Cristiana, Construyendo Un Sistema Teológico Y Racional Que Considera Que La Luz Natural De La Razón Y La Luz Sobrenatural De La Fe Se Complementan Entre Sí Y No Se Contradicen, Porque Ambas Emanan De Dios La Fuente De Toda Verdad. Y Aquino Presentó Los Cinco Caminos Famosos Para Probar La Existencia De Dios Basados En Causa Y Movimiento Y Posibilidad Y Grados Y Teleología Natural, Transformando Conceptos Aristotélicos Sobre El Primer Motor Y La Causa Eficiente En Pruebas Demostrativas Del Creador.
Este Viaje En Las Edades Helenística Y Medieval Revela Cómo Las Dos Preguntas De Existencia Y Sentido Se Transformaron Bajo El Paraguas Del Pensamiento Metafísico Y Teológico. La Pregunta Del Ser Se Convirtió En Explicada A Través Del Concepto De Creación Y Necesidad Y Posibilidad Y Mundos De Emanación, Mientras Que La Pregunta Del Sentido Se Vinculó Al Propósito De La Existencia Humana, Y Ascenso Espiritual, Y Salvación Moral, Y Encuadre Entre Razón Individual Y Ley Divina. Y Con Esta Acumulación Intelectual, La Filosofía Siguió Reteniendo Su Centralidad Como Un Medio Para Pensar Sobre Los Orígenes Del Universo Y Los Propósitos De La Vida, Hasta Que Los Comienzos De La Era Moderna Emergieron Para Plantear Nuevas Preguntas Y Sacudir Estos Sistemas Metafísicos Estables.
Hacia Un Momento Decisivo En La Historia De La Conciencia Humana, Que Es El Momento Del Trabajo De La Era Moderna Y La Emergencia Del Renacimiento Científico Que Sacudió Los Pilares Del Sistema Escolástico Medieval. Steinvorth Aclara En Esta Parte Cómo La Vieja Cadena Intelectual Que Reconciliaba Aristóteles Y Doctrina Religiosa Fue Cortada, Para Dar Paso A Una Gran Crisis Epistemológica Resultante De Los Descubrimientos De Copérnico, Y Galileo, Y Kepler. Estos Descubrimientos Llevaron A La Destrucción Del Modelo Ptolemaico Que Llamaba A La Visión Fija Del Geocentrismo Y El Universo Cerrado Organizado Teleológicamente, Y Un Universo Infinito Fue Descubierto Que Está Sujeto A Estrictas Leyes Mecánicas Y Matemáticas Que No Se Preocupan Por El Propósito Humano. Frente A Este Cambio Radical En La Estructura De La Realidad Física, El Pensamiento Humano Se Encontró Obligado A Re-Plantear Las Dos Preguntas De Existencia Y Sentido; Ya No Era Posible Aceptar Las Verdades Del Mundo Y La Existencia Basadas En Autoridad Heredada O Impresiones Sensoriales Directas, Sino Que El Cuestionamiento Urgente Se Encarnó En Cómo Construir Conocimiento Cierto Sólido Que Puede Ser Fundado Sin Caer En Duda Integral.
En El Corazón De Esta Gran Transformación, René Descartes Se Erige Como El Padre Legítimo De La Filosofía Moderna, Quien Tomó Sobre Sí La Tarea De Reconstruir El Edificio Del Conocimiento Sobre Fundamentos No Tocados Por Dudas. Descartes Comenzó Su Proyecto Usando Duda Metódica Radical, Abandonando Todo Conocimiento Que Extrajo De Los Sentidos O De La Herencia Tradicional, Considerando Que Los Sentidos Nos Engañan En Muchos Momentos, Y Que La Mente Puede Caer En Ilusiones Similares A Las Ilusiones De Los Sueños. De Hecho Fue Hasta El Extremo Máximo Cuando Asumió La Existencia De Un «Demonio Engañoso» Que Posee Enorme Capacidad Y Practica Engaño Para Hacer Que El Hombre Se Equivoque Incluso En Axiomas Matemáticos. Sin Embargo, En Medio De Esta Abrumadora Duda, Descartes Encontró Una Verdad Coherente Que La Duda Absolutamente No Alcanza: Que Para Dudar, Debe Pensar, Y Para Pensar, Debe Existir. Y De Aquí Nació Su Frase Histórica: «Pienso, Luego Existo». Descartes Hizo De Esta Verdad El Punto Fijo Arquimedeano Desde El Cual Comienza, Transformando El Centro Del Yo Actuante En La Fuente De Certeza Epistemológica.
Basado En Esta Certeza Subjetiva, Descartes Se Movió Para Responder La Pregunta Del Ser A Través De Su Estricta Distinción Entre Dos Sustancias Independientes En Este Mundo: La Sustancia Pensante Cuya Esencia Está Representada En Pensamiento Puro Y Conciencia Y De La Cual La Materialidad Está Vacía, Y La Sustancia Extensa Cuya Esencia Está Representada En Extensión Espacial Y Ocupación Espacial Y Susceptibilidad A Movimiento Y División. Esta Separación Decisiva Entre Mente Y Materia Llevó A La Emergencia De Lo Que Se Conoce Como Dualismo Cartesiano, Donde El Mundo Material Se Convirtió Meramente En Una Máquina Enorme Sujeta A Puras Leyes Mecánicas Y Matemáticas, Aislada De Los Propósitos Y Conceptos Teleológicos Que El Pensamiento Aristotélico Le Había Otorgado. E Incluso Para Restaurar La Confianza De Descartes En La Validez De Nuestra Percepción Del Mundo Material Extenso, Necesitó Probar La Existencia Del Dios Perfecto Y Absolutamente Veraz, Quien Es Imposible Que Practique Engaño, Lo Que Asegura Que Lo Que Percibimos Clara Y Distintamente Sobre El Mundo Externo Es Una Verdad Clara Y No Mera Imaginación. Y Así, Descartes Redujo La Existencia Material A Dimensiones Geométricas Y Matemáticas, Allanando El Camino Para La Dominancia De Las Ciencias Naturales Mecánicas.
Sin Embargo, El Dualismo Cartesiano Creó Un Problema Espinoso Que Confundió A Los Seguidores De Descartes, Manifestado En Cómo Dos Sustancias Completamente Diferentes Como Mente Y Materia Interactúan Dentro Del Ser Humano. Aquí Baruch Spinoza Intervino Con Clara Audacia Teórica Para Rechazar La Distinción De Descartes Entre Múltiples Sustancias, Presentando Un Sistema Monista Integral. Spinoza Reconoció Que No Puede Existir En Este Universo Excepto Una Sustancia Solamente, Siendo Auto-Subsistente, Y No Necesitando En Su Concepción Ningún Otro Concepto, Y Esta Única Y Eterna E Infinita Sustancia Es Lo Que Spinoza Llamó La Famosa Expresión: «Dios O Naturaleza». En Esta Perspectiva Panteísta E Independiente De Concepciones Personales De Dios, Dios Ya No Es Un Ser Trascendente Que Crea El Mundo De La Nada Luego Lo Gobierna Con Una Voluntad Separada, Sino Que Se Convirtió En La Sustancia Total Que Abarca Todo Cuya Todos Los Existentes Y Manifestaciones Son Atributos Y Modos En Curso En Ella.
Mente Y Materia Se Manifiestan En Spinoza Como Atributos Eternos De Esta Única Sustancia, Cada Uno Expresa La Naturaleza Divina Misma Pero De Manera Diferente; Pensamiento Y Extensión No Son Dos Sustancias En Conflicto, Sino Son Dos Lados De Una Moneda. Y Debido A Que Todo En Este Universo Emana Con Necesidad Absoluta De La Naturaleza De Esta Sustancia Eterna, Spinoza Negó Completamente Coincidencia O Libre Albedrío En El Sentido Tradicional, Enfatizando Que Cada Evento Está Sujeto A Una Causalidad Determinista Inmutable. Y En Este Riguroso Sistema, La Respuesta De Spinoza A La Pregunta Del Sentido Encuentra Su Curso Moral; Pues La Libertad Y Felicidad Del Hombre No Vienen De Salir De Las Leyes De La Naturaleza O Luchar Contra Ellas, Sino Del Puro Entendimiento Racional De Esta Necesidad Divina, Y Elevarse Por Encima De Pasiones Y Emociones Transitorias, Para Alcanzar Lo Que Él Llamó «El Amor Intelectual De Dios», Donde El Individuo Se Percibe A Sí Mismo Como Una Parte Parlante Y Consciente De Este Todo Armonioso.
Y En Contraste Con El Monismo Material Determinista De Spinoza, Gottfried Wilhelm Leibniz Trató De Reconciliar La Visión Mecánica Del Universo Con Principios Metafísicos Y Teleológicos, Abordando La Pregunta Del Ser A Través De Su Única Teoría De «Mónadas» O Sustancias Individuales. Leibniz Rechazó Considerar La Materia Como Extensión Rígida Como Fue Descartes, O Una Sustancia Como Dijo Spinoza, Señalando Que La Materia Extensa Es Divisible Hasta El Infinito, Y Lo Que Es Divisible No Puede Ser El Componente Último De La Realidad. Y Por Lo Tanto, Leibniz Asumió Que La Realidad Consiste En Un Número Incontable De Sustancias Espirituales Individuales, Simples, E Inmateriales, Que Llamó «Mónadas». Estas Mónadas Son Centros De Poder Y Conciencia Graduados En Grado De Su Percepción Y Claridad Desde Las Mónadas Dormidas En La Materia Hasta La Mente Humana, Luego Hasta La Mónada Más Grande Que Es Dios.
Las Mónadas Se Caracterizan Por Ser Auto-Subsistentes Y «Sin Ventanas», En El Sentido De Que Ninguna Mónada Puede Ejercer Una Influencia Física Directa Sobre Otra Mónada. Y Para Explicar Esta Compleja Disciplina Y Armonía Entre El Movimiento De Estas Múltiples Mónadas Y Sus Mundos Internos, Leibniz Propuso La Teoría De «Armonía Preestablecida», Y Su Contenido Es Que Dios Ha Regulado El Curso De Cada Mónada Desde La Eternidad Para Ser Compatible Con Las Acciones Y Curso Del Resto De Las Mónadas, Exactamente Como Dos Relojes Precisos Que Fueron Regulados Por Adelantado Sin Que Uno Influya En El Otro Son Compatibles. Y En Este Contexto, Leibniz Fue Aquel Que Reformuló La Metafísica Claramente Cuando Planteó La Pregunta Que Steinvorth Mencionó Como Un Pilar Avanzado Para La Pregunta Del Ser: «¿Por Qué Hay Algo En Absoluto En Lugar De Nada?». Y Leibniz Respondió Con El Principio De Razón Suficiente, Enfatizando Que Dios, En Virtud De Su Sabiduría Y Justicia Ilimitadas, Eligió Crear Este Mundo Como «El Mejor De Todos Los Mundos Posibles», Porque En Él Prevalece La Mayor Cantidad De Diversidad Y Armonía Con La Menor Cantidad De Leyes.
En El Otro Lado Del Canal De La Mancha, Una Escuela De Pensamiento Competidora A La Tendencia Racionalista Continental Estaba Siendo Construida, Que Es La Escuela Empírica Que Rechazó El Decir De La Existencia De Ideas Innatas Con Las Que La Mente Humana Nace, E Hizo De La Experiencia Sensorial La Única Y Legítima Fuente De Todo Nuestro Conocimiento. Este Camino Comenzó Con John Locke Quien Comparó La Mente Humana Al Nacer Con Un «Papel Blanco» Libre De Cualquier Inscripción O Ideas Previas. Locke Insistió En Que Todos Los Materiales Sobre Los Cuales El Pensamiento Trabaja Vienen Exclusivamente De Percepción Sensorial Externa Y De Reflexión Interna Sobre Las Acciones De Nosotros Mismos. Y En Su Análisis De Los Componentes De La Realidad, Locke Distinguió Entre Dos Tipos De Propiedades En Los Cuerpos: Propiedades Primarias Como Extensión Y Forma Y Movimiento Y Número, Que Son Propiedades Existentes En Las Cosas Mismas De Manera Objetiva Sin Importar Nuestra Percepción De Ellas; Y Propiedades Secundarias Como Color Y Sabor Y Olor Y Sonido, Que No Están Existiendo En Las Cosas Mismas, Sino Que Son Impresiones Y Efectos Producidos Por Propiedades Primarias En Nuestros Sentidos.
Pero Esta Distinción Lockeana Pronto Enfrentó Crítica Radical Por George Berkeley, Quien Empujó La Lógica Empírica A Sus Límites Más Lejanos Posibles Para Formular Su Doctrina En Idealismo Subjetivo. Berkeley Se Preguntó: ¿Cómo Puede La Escuela Empírica Reclamar La Existencia De «Propiedades Primarias» O «Sustancia Material» Independiente De Percepción, Mientras No Percibimos En Realidad Excepto Impresiones E Ideas Existentes En Nuestras Mentes? Y Berkeley Anunció Su Resonante Eslogan: «Ser Es Ser Percibido». Berkeley Niega La Existencia De Cualquier Sustancia Material Independiente De La Mente, Enfatizando Que Lo Que Llamamos Cuerpos Y Materialidades No Es Nada Sino Grupos De Ideas Que Percibimos Con Ciertos Vínculos. Y Para No Caer En Duda Absoluta O Que El Mundo Desaparezca Tan Pronto Como Cerramos Nuestros Ojos, Berkeley Hizo De Dios Un Perceptor Que Todo Lo Abarca Quien Emprende Difundir Estas Ideas E Impresiones En Nuestras Mentes De Acuerdo Con Un Sistema Fijo Y Continuo, Lo Que Hace Del Mundo Sensible Una Verdad Viviente Existente En Pensamiento Divino Y No Materia Sorda.
La Escuela Empírica Alcanzó Su Pico Más Peligroso Y Audaz Con David Hume, Quien Causó Un Terremoto Intelectual Que Sacudió Los Pilares De Metafísica Y Ciencias Naturales Por Igual. Hume Comenzó Desmantelando Componentes Mentales En Impresiones Sensoriales Directas E Ideas Que Son Imágenes Tenues De Esas Impresiones. Y Desde Este Estricto Punto De Partida Epistemológico, Hume Avanzó Con Una Crítica Despiadada Del Concepto De «Causalidad» Sobre El Cual El Pensamiento Humano Y La Ciencia Natural Habían Sido Fundados Durante Largos Siglos. Hume Aclaró Que Cuando Observamos Dos Eventos Habitualmente Conjuntos (Como El Movimiento De Una Bola De Billar Y Su Colisión Con Otra), Todo Lo Que Percibimos Con Nuestros Sentidos Es Proximidad Espacial Y Sucesión Temporal, Pero Nunca Percibimos Ningún Poder Oculto O «Necesidad Lógica» Vinculando Causa Y Efecto.
Hume Concluyó Que El Concepto De Causalidad No Es Una Ley Objetiva Inherente En La Naturaleza De Las Cosas, Ni Es Una Verdad Racional Necesaria, Sino Que Es Meramente Un Hábito Mental Y Una Asociación Psicológica Que Surge En Nuestras Ideas Como Resultado De Repetición De Experiencias Similares. Y Esta Crítica Humeana Integral Se Extiende Al Concepto De «Yo» O «Alma Permanente»; Señaló Que Cuando El Hombre Se Sumerge En Sus Profundidades No Encuentra Nada Sino Un Cambiante Haz De Percepciones E Impresiones Fluctuantes, Sin Caer Sobre Ninguna Sustancia Fija Llamada El Yo. Esta Tendencia Escéptica Radical En Hume Llevó A Exponer Todo Nuestro Conocimiento Al Peligro; La Ciencia Natural Basada En Inducción Y Causalidad Se Convirtió En Amenazada Con Incertidumbre, Y La Investigación Metafísica En Las Causas De Existencia Y Sus Propósitos Se Convirtió En Meras Ilusiones Verbales Sin Soporte De Impresiones Sensoriales. Hume Puso A La Filosofía Ante Dos Opciones La Más Dulce De Las Cuales Es Amarga: O Rendirse A Los Límites Del Hábito Y La Duda, O Re-Presentar La Razón De Acuerdo Con Una Nueva Geometría Intelectual Sin Precedentes.
Este Punto Muerto Escéptico Dejado Por Hume Fue El Grito Que Despertó A Immanuel Kant De Su «Sueño Dogmático», Como Él Mismo Declaró, Para Lanzar La Más Grande Revisión Y Síntesis Entre Racionalismo Y Empirismo En La Historia De La Filosofía. Kant Se Dio Cuenta De Que El Racionalismo Tradicional Fue Demasiado Lejos Imaginando Su Capacidad Para Recorrer Mundos Metafísicos Y Trascender Límites Sin Depender De Experiencia, Mientras Que El Empirismo Con Hume Se Deslizó Hacia Un Escepticismo Que Destruye La Certeza De Ciencias Y Los Valores De Leyes Morales. Y Para Salir De Esta Doble Trampa, Kant Hizo Lo Que Se Conoce Como «La Revolución Copernicana En Filosofía». En Lugar De Asumir Que Nuestro Conocimiento Y Percepciones Deben Conformarse Completamente Con Las Cosas Como Son En Sí Mismas, Kant Asumió Que Las Cosas Deben Conformarse Con La Estructura Cognitiva De La Mente Humana Para Que Podamos Conocerlas.
En Su Sistema Integral Llamado «Idealismo Trascendental», Kant Explicó Que El Conocimiento Humano No Es Meramente Una Impresión Pasiva De Experiencia Sensorial Como Creían Los Empiristas, Ni Es Deducción Racional Pura De Naturaleza Innata Como Pensaban Los Racionalistas, Sino Que Es El Producto De Cooperación Y Asociación Entre Dos Regiones: Sensibilidad E Intelecto. Datos Crudos Vienen A Nosotros Desde El Mundo Externo A Través De Los Sentidos, Pero Estos Datos No Pueden Ser Organizados O Volverse Percibidos Excepto A Través De Verterlos En Dos Formas Previas A La Experiencia Enraizadas En Nuestra Estructura Mental, Y Son Las Dos Formas De «Tiempo Y Espacio». Luego El Entendimiento Racional Interviene Para Vincular Entre Estas Percepciones Organizadas Temporal Y Espacialmente A Través De Aplicar Doce Categorías Racionales Previas A La Experiencia, Y Entre Ellas La Categoría De Causalidad Y Sustancia. Y Gracias A Esta Composición Única, Kant Probó Que La Ley De Causalidad No Es Meramente Un Hábito Psicológico Como Hume Afirmó, Sino Que Es Una Condición Previa Necesaria Para La Posibilidad De Cualquier Experiencia O Conocimiento Científico Objetivo.
Sin Embargo, Este Gran Logro Kantiano Para Salvar Conocimiento Científico Fue Limitado Por Una Condición Decisiva E Importante Que Creó Un Límite Máximo Para La Metafísica Tradicional; Que Es La Distinción Estricta Entre «Fenómeno» Y «Cosa En Sí Misma». El Fenómeno Representa El Mundo Como Aparece Para Nosotros Y Como Nuestra Mente Lo Forma A Través De Las Formas De Espacio Y Tiempo Y Las Categorías De Entendimiento; Y Este Ámbito Solo Es Donde El Conocimiento Científico Posible Y Cierto Es Válido. En Cuanto A La «Cosa En Sí Misma», Que Es La Realidad Independiente Completamente De La Estructura De Nuestras Herramientas Cognitivas Y De Las Herramientas De Duda O Percepción Humana, Es Un Mundo Que Permanece Completamente Velado De La Razón Teórica Y No Puede Ser Inferido Demostrativamente.
Basado En Eso, Kant Anunció En Su Libro «Crítica De La Razón Pura» La Imposibilidad De Metafísica Como Ciencia Teórica; Siempre Que La Mente Humana Intenta Aplicar Sus Categorías Y Sus Energías Teóricas Trascendiendo Los Límites De La Experiencia Sensorial Para Alcanzar Respuestas Decisivas Sobre Los Grandes Temas Metafísicos – Tales Como La Existencia De Dios, Y La Inmortalidad Del Alma, Y La Libertad De Voluntad, Y El Comienzo Del Universo – Inevitablemente Cae En Contradicciones Y Falacias Lógicas De Las Cuales No Hay Salida, Donde La Razón Puede Proporcionar Evidencia Igualmente Fuerte Y Poderosa Para Probar Algo Y Negarlo Al Mismo Tiempo. Y Así Kant Proporcionó Una Respuesta Decisiva Y Restrictiva A La Pregunta Del Ser, Confinando El Conocimiento Humano Dentro De Los Límites Del Mundo De Fenómenos Posible Para Experiencia Empírica.
Pero, Si Kant Había Cerrado La Puerta De La Razón Teórica Ante La Respuesta Metafísica A La Pregunta Del Ser, ¿Cómo Trató Con «La Pregunta Del Sentido» Que Toca Ética Y Propósitos Humanos? Aquí Kant Se Mueve A Su Libro «Crítica De La Razón Práctica» Para Re-Establecer Conscientemente Este Aspecto Fundamental En Filosofía. Kant Vio Que Si La Razón Teórica Es Incapaz De Probar La Existencia De Dios E Inmortalidad De Alma Y Libertad, Entonces La «Razón Práctica» Es Requerida Y Forzada A Asumir Estos Conceptos Como Postulados Y Pilares Indispensables Para El Establecimiento De Morales Conscientes.
Kant Fundó Su Doctrina Moral Sobre El Concepto De «Imperativo Categórico», Aclarando Que El Verdadero Acto Moral Es Aquel Que Emite De Deber Moral Puro, Lejos De Cualquier Beneficio Personal O Inclinación Emocional O Miedo A Castigo. Y Este Imperativo Establece Que El Individuo Debe Siempre Actuar De Acuerdo Con Una Regla Que Él Puede Al Mismo Tiempo Querer Que Se Convierta En Una Ley General Integral Para Todos Los Humanos, Y Que Debe Tratar A La Humanidad En Su Persona Y En Las Personas De Otros Como Un Fin En Sí Mismo Siempre, Y Nunca Tratarla Absolutamente Como Un Sustituto O Medio Para Otro Fin. Y Debido A Que Lograr El Bien Supremo Requiere Completa Idoneidad Entre Virtud Y Felicidad, Que No Siempre Vemos Lograda En Nuestra Vida Terrenal, La Razón Práctica Requiere Asentimiento A La Existencia De Dios E Inmortalidad Del Alma, De Modo Que La Libertad Humana Y La Responsabilidad Moral Se Convierten En La Verdadera Fuente De La Cual El Hombre Deriva Su Significado Y Dignidad En Este Universo.
Este Viaje Desde Descartes Y Spinoza Y Leibniz, Pasando Por Locke Y Berkeley Y Hume, Y Culminando En Crítica Kantiana, Muestra Cómo La Filosofía Moderna Volteó Desde Investigación Directa En La Existencia De Las Cosas Y Sus Naturalezas Hacia Desmantelar La Estructura Del Pensamiento Humano Y Determinar Sus Límites Y Posibilidades. La Pregunta Del Ser Con Kant Se Transformó De Una Teoría En Existencia Trascendente En Una Teoría En Las Condiciones De Posibilidad Del Conocimiento, Mientras Que La Pregunta Del Sentido Fue Reformulada Basada En Independencia Moral Y Libertad Humana Consciente. Y En Lugar De Derivar Sentido De Una Cosmología Antigua O Teleologías Mecánicas, El Hombre Se Convirtió En El Creador Y Responsable De Su Camino Epistemológico Y Moral. Este Enorme Legado Kantiano Abrió La Puerta Ampliamente A Transformaciones Y Problemáticas Más Complejas Que La Filosofía Presenciará En Los Siglos XIX Y XX, Comenzando Desde Idealismo Alemán Con Hegel, Llegando Hasta Materialismo Histórico, Y Tendencias Existenciales Y Analíticas.
Immanuel Kant Dejó Detrás Una Clara Escisión Entre El Mundo De Fenómenos Presentado A Sentido Y Razón, Y El Mundo De La «Cosa En Sí Misma» Velado De Conocimiento Teórico. Y Esta Distinción Fue El Foco De Controversia Desde El Cual El Idealismo Alemán En El Siglo XIX Se Lanzó, Con Johann Gottlieb Fichte Y Friedrich Schelling, Antes De Que Alcanzara Su Pico Supremo Y Madurez Completa Con Georg Wilhelm Friedrich Hegel. Hegel Se Negó A Rendirse A La Existencia De Una Barrera Que Previene Conocimiento Entre Razón Y La «Cosa En Sí Misma», Enfatizando Que La Realidad En Su Esencia Es Completamente Racional, Y Que Todo Lo Racional Es Real, Y Todo Lo Real Es Racional. Hegel Formuló Un Sistema Filosófico Integral Basado En «Idealismo Absoluto», Donde Mira La Existencia En Su Totalidad Como Un Proceso De Continuo Devenir Y Desarrollo Del «Espíritu Absoluto» O Razón. Y Adoptó En Explicar Este Movimiento Conceptual E Histórico El Método Dialéctico, En El Cual Pensamiento Y Realidad Se Mueven A Través De Una Tríada Continua: Tesis, Luego Su Antítesis, Luego La Síntesis Que Absorbe Ambas Partes Y Las Eleva A Un Nivel Superior. Y En Este Sistema Hegeliano, La «Pregunta Del Ser» Se Fusionó Con La «Pregunta Del Sentido» En El Curso De La Historia; Pues La Historia Humana No Es En Su Visión Meramente Una Sucesión Aleatoria De Eventos, Sino Un Camino Lineal Ascendente Que Representa La Conciencia Del Espíritu De Sí Mismo Y Su Realización Actual De Libertad A Través De Instituciones Y El Estado Y Arte Y Religión Llegando Hasta Filosofía Como Lo Absoluto Que Se Piensa A Sí Mismo.
Sin Embargo, Este Enorme Sistema Metafísico Construido Por Hegel Pronto Despertó Fuertes Reacciones Críticas Que Tomaron Múltiples Direcciones Que Causaron Transformaciones Radicales En El Curso De La Filosofía Occidental. Karl Marx Volteó La Dialéctica Hegeliana Al Revés, Transformándola De Idealismo Absoluto En Materialismo Histórico. Marx Vio Que Pensamiento Y Conciencia No Son Los Que Hacen Realidad Material, Sino Que Relaciones Económicas Y Formas De Producción Material Son La Base Que Determina Conciencia Y La Superestructura De Sociedad De Cultura Y Leyes Y Religiones. Marx Desplazó La «Pregunta Del Ser» Hacia El Devenir De Materia Y Sociedad, Y Consideró Que El Propósito De La Filosofía No Es Simplemente Interpretar El Mundo De Diferentes Maneras Sino Trabajar Para Cambiarlo Y Liberar Al Hombre De Alienación Y Explotación. Y En Contraste, El Impacto De Arthur Schopenhauer Vino Para Rechazar El Optimismo Racional Hegeliano, Presentando Una Visión Basada En Duda Y Pesimismo, Donde Consideró Que La «Cosa En Sí Misma» Que Kant No Pudo Conocer Es «Voluntad»; Que Es Un Poder Ciego, Irracional, Sin Propósito, Luchando En Naturaleza Y Hombre Y Produciendo Sufrimiento Y Dolor Continuos, Y No Hay Salida Para El Hombre De Esta Miseria Excepto A Través De Contemplación Artística Y Ascetismo Y Trascendencia De Deseos Corporales. Y Søren Kierkegaard Profundizó Esta Orientación Individual Con Su Dura Crítica Del Sistema Experimental Hegeliano, Enfatizando Que Las Doctrinas Totales Descuidan Al Individuo Viviente Y Su Experiencia Subjetiva Vivida. Kierkegaard Fundó Filosofía Existencial Con Inclinación Fiel, Considerando Que La Verdad Es Subjetiva Y No Objetiva, Y Que El Sentido No Se Deriva De Leer Historia Sino De Elección Individual Libre Y El Salto De Fe Que Surge De Ansiedad Y Responsabilidad Individual Ante Dios. Luego Friedrich Nietzsche Coronó Este Ataque Teórico Declarando Una Crítica Radical De Todas Las Constantes Metafísicas Y Morales Sobre Las Cuales Occidente Fue Fundado, Declarando El Predicamento De «Nihilismo» Y El Fin De Referencias Absolutas. Nietzsche Llamó A Re-Evaluación De Todos Los Valores, Rechazando «Moralidad De Esclavos» Que Llama A Debilidad Y Sumisión, Y Proponiendo El Concepto De «Voluntad De Poder» Y «El Superhombre» Que Posee La Capacidad De Crear Sus Propios Valores Y Dar Sentido A Su Vida En Un Mundo Vacío De Propósitos Listos.
Con La Llegada Del Siglo XX, La Filosofía Occidental Se Ramificó En Dos Corrientes Principales Que Se Separaron En Método Y Metas, Y Son La Corriente Continental Y La Escuela Analítica, Y Ambas Trataron De Proporcionar Nuevas Respuestas A Las Dos Preguntas Del Ser Y Del Sentido A La Luz De La Explosión Científica Y Técnica Y Los Tormentosos Cambios Sociales. En Filosofía Continental, Edmund Husserl Fundó La Ciencia De Fenómenos (Fenomenología), Anunciando Su Famoso Eslogan De Regreso A Las Cosas Mismas. Husserl Buscó Hacer De Filosofía Una Ciencia Rigurosa A Través De Suspender Pre-Juicios Y Desmantelar Fenómenos De Conciencia Y Sus Percepciones Directas, Enfatizando Que La Conciencia Siempre Está Caracterizada Por Intencionalidad, Es Decir, Es Conciencia De Algo. Y Su Estudiante Martin Heidegger Desarrolló Este Enfoque De Manera Más Profunda Y Más Radical En Su Libro De Referencia «Ser Y Tiempo», Re-Planteando «La Pregunta Del Ser» Que Consideró Que La Filosofía Occidental Había Olvidado Desde El Tiempo De Platón Y Aristóteles Cuando Confundió Ser Y Entes. Heidegger Se Concentró En Analizar La Estructura De La Existencia Humana Específica Que Llamó «Dasein» (Ser-Ahí), Que Es El Único Ser Que Está Preocupado Con Buscar En Los Significados De Su Existencia. Heidegger Aclaró Que El Hombre Se Encuentra Arrojado En Un Mundo Que No Eligió Dejar, Enfrentando Ansiedad Y La Posibilidad De Muerte Inevitable, Y Que La Existencia Auténtica Requiere Que El Individuo Confronte Esta Ansiedad Y Se Libere A Sí Mismo De La Falsedad Del Comportamiento Colectivo Diario. Y Pronto Jean-Paul Sartre Y Albert Camus Y Otros Críticos Fueron Inspirados Por Estas Tesis Para Establecer Existencialismo Francés, Donde Sartre Anunció Que La Existencia Precede La Esencia Del Hombre; El Hombre Existe Primero, Luego Determina Su Esencia Y El Significado De Su Vida A Través De Sus Elecciones Libres Y Acciones, Cargando Responsabilidad Integral Y Dolorosa Por Cada Decisión Que Toma.
En El Otro Lado Del Río Intelectual, La Corriente Analítica Creció En El Reino Unido Y Los Estados Unidos, Tomando Lógica Y Lenguaje Como Una Herramienta Principal Para Filtrar Problemas Filosóficos Y Clarificar Conceptos. Esta Transformación Cognitiva, Que Es Conocida Como «El Giro Lingüístico», Comenzó Con Los Trabajos De Gottlob Frege, Y Bertrand Russell, Y George Edward Moore, Y Fue Coronada Por Los Escritos De Ludwig Wittgenstein. En Su Libro Temprano «Tractatus Logico-Philosophicus», Wittgenstein Vio Que Los Límites De Mi Lenguaje Son Los Límites De Mi Mundo, Y Que La Función Del Lenguaje Es Presentar Una Imagen Lógica De La Realidad; Por Lo Tanto Todos Los Asuntos Metafísicos Y Morales Que Trascienden La Descripción Empírica De La Realidad Son Asuntos Que Trascienden Los Límites Del Lenguaje Explícito Y No Pueden Ser Dichos, Sino Que Debe Ser Silenciado Sobre Ellos. Y El Círculo De Viena Y «Positivismo Lógico» Adoptaron Esta Tesis Radical, Poniendo El «Criterio De Verificación» Que Considera Que Cualquier Declaración Que No Puede Ser Probada Lógicamente O Verificada Empíricamente Es Una Declaración Vacía De Significado Informativo, Transformando Toda La Vieja Metafísica En Meras Ilusiones Y Sospechas Lingüísticas. Pero Wittgenstein Mismo Hizo Una Profunda Revisión De Sus Ideas En Su Libro Tardío «Investigaciones Filosóficas», Rechazando Mirar El Lenguaje Como Una Imagen Lógica Rígida De La Realidad, Y Considerándolo Como Comunidades De Múltiples Y Diversos «Juegos De Lenguaje» En Los Cuales El Significado De La Palabra Es Determinado De Acuerdo Con El Contexto De Su Uso Práctico En La Vida Diaria. Y Así La Filosofía Analítica Se Transformó De Demoler Metafísica En Una Herramienta Terapéutica Y Analítica Que Apunta A Resolver Problemas Intelectuales A Través De Clarificar Usos Lingüísticos Y Desmantelar Confusiones Conceptuales.
A La Luz De Este Curso Histórico Abarrotado Y Entrelazado, Ulrich Steinvorth En Su Libro Llega A Formular La Tesis Fundamental Que Resume Lo Que Fue La Filosofía, Y Lo Que Es, Y Lo Que Puede Ser En Los Días Venideros. Steinvorth Aclara Que La Filosofía En Su Emergencia Temprana («Lo Que Fue») Fue Un Esfuerzo Humano Total Y Único Que Abarcaba Conocimiento Humano En Su Totalidad, Y Comenzó Desde Cuestionamiento Directo Sobre «La Pregunta Del Ser» Y «La Pregunta Del Sentido». Sin Embargo, El Desarrollo Histórico Llevó A La División De Esta Unidad; Ciencias Naturales Y Matemáticas Y Estudios Sociales Se Separaron Gradualmente De La Filosofía Después De Que Se Volvieron Independientes Con Sus Propios Métodos Empíricos Y Cuantitativos, Y Fueron Capaces De Responder La Pregunta Material Del Ser Con Eficiencia Y Precisión Crecientes. Esta Separación Dejó A La Filosofía Contemporánea («Lo Que Es») En Un Estado De Dispersión Y Confusión; Donde Se Dividió En Tendencias Analíticas Precisas Preocupadas Con Lenguaje Y Lógica Parcial, Y Otras Continentales Preocupadas Con Crítica Cultural Y Existencial, Mientras Que Especializaciones Científicas Precisas Se Hicieron Cargo De La Dirección Del Conocimiento Y Liderando El Mundo Técnico, Lo Que Hizo Que La Filosofía A Veces Apareciera A Ojos De No Especialistas Como Si Fuera Un Lujo Intelectual O Meramente Un Margen Histórico Que No Posee Respuestas Decisivas.
Pero Steinvorth Rechaza El Tono Decisivo Del Fin De La Filosofía O La Muerte De La Metafísica, Anticipando Lo Que «La Filosofía Puede Ser» En El Futuro. El Autor Ve Que La Filosofía, Aunque Ha Entregado El Estudio Del Mundo Material A Ciencias Empíricas, Todavía Retiene Una Función Fundamental Que Ninguna Otra Ciencia Puede Reemplazarla En. Ciencias Naturales Y Técnicas, A Pesar De La Amplitud De Sus Capacidades Y Sus Grandes Logros, Se Paran Impotentes Por Su Naturaleza Para Examinar Sus Fundamentos Y Sus Postulados Previos, Como Son Incapaces De Proporcionar Respuestas A Las Preguntas Éticas Y Teleológicas Que Gobiernan El Uso De Este Conocimiento. Aquí Precisamente El Futuro Papel De La Filosofía Se Manifiesta A Sí Mismo; No Es Un Sustituto Para Ciencia Empírica, Sino Que Es El Poder Crítico De Revisión Que Examina Conceptos Científicos, Y Estudia Principios Éticos, Y Plantea Las Grandes Preguntas Que La Especialización Estrecha Pasa Por Alto. La «Pregunta Del Sentido» — ¿Qué Significa Todo Esto, Y Cómo Debe El Hombre Vivir En Una Era De Inteligencia Artificial Y Modificación Genética Y Transformaciones Ambientales — Permanece Una Pregunta Filosófica Por Excelencia Que Ecuaciones Matemáticas Ni Laboratorios Experimentales Pueden Responder Sola.
