del pecado original a la naturaleza primordial

El libro «Ética Cristiana: Un análisis histórico y sistemático de sus ideas dominantes» del pensador Isma’il Raji al-Faruqi se erige como un hito en la historia del diálogo intelectual y religioso entre las tradiciones islámica y cristiana. Esta obra magistral no es un mero estudio pasajero o una lectura superficial, sino una inmersión académica y filosófica profunda en las raíces históricas y teológicas de la ética cristiana, escria por un experimentado erudito árabe musulmán que vivió e interactuó con el pensamiento occidental y cristiano desde dentro, sondeando las profundidades de sus textos y su evolución a través de los siglos. Nacido en la ciudad de Jaffa, Palestina, al-Faruqi recibió su educación inicial en el seno de la cultura árabe e islámica, antes de emprender un largo viaje académico por universidades occidentales, lo que le otorgó una capacidad excepcional para asimilar tanto la herencia islámica como la occidental con una aguda conciencia crítica. Esta doble capacidad fructificó en este libro de referencia, publicado durante su beca de investigación en la prestigiosa Facultad de Teología de la Universidad de McGill, en una experiencia única que reunió a un investigador musulmán con colegas cristianos en un diálogo teológico y ético continuo y diario, lo que dotó al libro de un carácter de profunda franqueza y revelación.

Al-Faruqi parte en su enfoque metodológico de un principio fundamental que considera una urgencia histórica para nuestro mundo contemporáneo: el principio de la unidad de la humanidad, que debe trascender el aislamiento sectario, nacional y denominacional. Dirige su discurso con firmeza y profundidad a la comunidad cultural y religiosa mundial, enfatizando que ha llegado el momento de superar la era de vivir en islas intelectuales aisladas, y que el destino común de la humanidad requiere un entendimiento mutuo y una autocrítica audaz que trascienda los muros de la tribu y la secta. En este amplio contexto, el libro no se presenta como una obra polémica tradicional u ofensiva que busque socavar el cristianismo, sino como un llamado sincero a la comunicación y a la reconstrucción intelectual conjunta entre los seguidores de las grandes religiones. Al-Faruqi profesa un profundo respeto y una sincera veneración por la religión de Jesucristo (Isa), viéndola desde una perspectiva islámica pura: el Dios que envió a Jesús y le reveló Su palabra es el mismo Dios Vivo que envió a Abraham, a Moisés y a Mahoma. En consecuencia, su rigurosa crítica no se dirige en absoluto a la esencia del mensaje transparente de Jesús, sino que se centra por completo en los desarrollos y acumulaciones teológicas que se le adhirieron posteriormente, a las que denomina «Cristianismo ideológico» o «Cristianismo teológico» (Christianism).

Para lograr esta comprensión cognitiva profunda y lo más neutral posible, al-Faruqi adopta un método filosófico preciso basado en el concepto de «Epojé» (suspensión del juicio), que implica desprenderse temporalmente de las creencias personales y los prejuicios. El investigador cree que el estudio de los fenómenos religiosos no puede llevarse a cabo con una mentalidad científica fría que trate la experiencia religiosa como elementos materiales secos o datos puramente de laboratorio. Por el contrario, el investigador justo debe despojarse espiritual y mentalmente, sumergiéndose en la experiencia religiosa del «otro», intentando vivirla y comprenderla desde dentro, recibiendo sus significados e irradiaciones exactamente como los experimentan quienes creen en ella. Este distanciamiento fenomenológico temporal permite al investigador recibir los significados espirituales y éticos con honestidad, antes de regresar armado con sus herramientas críticas racionales para evaluarlos y colocarlos en la balanza de la razón universal.

Sin embargo, el distanciamiento fenomenológico por sí solo, en opinión de al-Faruqi, no es suficiente para construir un verdadero estudio comparativo con valor evaluativo; deben existir principios de referencia rectores y objetivos, o lo que él llama un marco de «meta-religión» (principios meta-religiosos). Estos principios meta-religiosos se basan esencialmente en la racionalidad absoluta, la consistencia lógica interna y la correspondencia de los principios con la realidad acumulativa del conocimiento humano. Se consideran el criterio decisivo a través del cual se pueden evaluar las religiones, las culturas y los sistemas éticos sin caer en la trampa de una relatividad moral destructiva que equipara la verdad con la ilusión. A través de este riguroso marco filosófico, al-Faruqi enfatiza con firme convicción que la racionalidad es la única herramienta universal capaz y cualificada para juzgar los sistemas religiosos, y que la ausencia de coherencia interna o la dependencia excesiva de paradojas contradictorias constituye un defecto estructural profundo en cualquier sistema teológico que busque guiar el comportamiento humano.

A la luz de estos estrictos principios metodológicos, al-Faruqi empuña el bisturí de la crítica histórica para deconstruir la estructura ética cristiana dominante, distinguiendo clara y decisivamente entre la «ética de Jesús» pura, que representa el pináculo de la trascendencia espiritual, y el desarrollo teológico y dogmático posterior liderado por los gigantes de la teología cristiana, comenzando con Pablo, pasando por Agustín, llegando a los pioneros de la Reforma religiosa como Lutero y Calvino, y terminando con teólogos contemporáneos como Karl Barth y Reinhold Niebuhr. Al-Faruqi observa, a través de un análisis histórico fluido, que el mensaje original de Jesús fue una revolución ética radical y exhaustiva, que estalló en respuesta al rígido etnocentrismo y a la fría legislación formalista que encadenaban el pensamiento y el sentimiento judío de su época. La ética pura de Jesús se centró en el interior humano, en la pureza de intención y en la transformación radical y completa del yo, haciendo de la voluntad bondadosa, dirigida enteramente hacia el amor a Dios, el único criterio de valor moral, trascendiendo así toda restricción formal o legal externa.

Al-Faruqi se explaya en narrativas analíticas que fluyen con suavidad para ilustrar el complejo trasfondo judío del que partió la revolución ética de Jesús, demostrando con evidencia histórica cómo el pensamiento hebreo estuvo orgánica e inextricablemente ligado a lo largo de su historia a una tendencia étnica racista, que hizo de la idea de la supervivencia del grupo judío un objetivo supremo por encima de cualquier otra consideración ética universal. En este contexto de crisis, especialmente tras el retorno del exilio babilónico, la ley legislativa judía, tal como la formularon Esdras y Nehemías, se convirtió en una herramienta estricta para mantener este aislacionismo étnico y protegerlo de su disolución en el vasto mar de la humanidad. Allí, la ética se redujo a un mero cumplimiento literal de duros rituales y prohibiciones externas, desprovistos de cualquier pulso espiritual o motivo ético interno. En medio de esta rigidez formal y el vacío espiritual que dominaba a fariseos y saduceos, el clamor resonante de Jesús llegó para restaurar las cosas a su verdadero curso divino y para declarar claramente que el valor y la moralidad del ser humano individual superan con creces el valor del grupo étnico o la afiliación política, y que una relación verdadera y sincera con Dios nunca se construye sobre la pertenencia a una sangre particular o a una secta cerrada, sino que depende exclusivamente de una transformación interna pura y de una voluntad libre y consciente que busca enteramente realizar la buena voluntad divina.

Esta visión aguda y profunda de la ética de Jesús, tal como la interpreta al-Faruqi, lo lleva naturalmente a realizar una comparación original e interesante entre la esencia del mensaje ético de Jesús y el sufismo islámico en sus manifestaciones más puras. Al-Faruqi demuestra con un argumento cohesivo que el sufismo, con su enfoque profundo y continuo en la purificación del interior y en dedicar a Dios en exclusiva el amor puro y la orientación sincera, representa en su esencia una extensión lógica y una aplicación homóloga en el entorno islámico de la revolución ética inaugurada por Jesús en el entorno judío. Ambas líneas espirituales buscan sincera y desesperadamente alcanzar un estado de conciencia y trascendencia en el que Dios, glorificado sea, es el único actor y el único director de la voluntad humana, trascendiendo así el peligro del formalismo legal que puede llevar en momentos de estancamiento histórico a vaciar la religión de su contenido espiritual fluyente y convertirla en meros rituales vacíos de su sublime propósito ético.

Con este fundamento metodológico e histórico, al-Faruqi prepara el terreno sólido para pasar al eje más controvertido y complejo de su estudio, el eje que abordará cómo esta pura ética jesuánica experimentó una transformación de valores radical y un vaciamiento sistemático a manos de la teología cristiana posterior, y cómo las enseñanzas del amor puro y la auto-transformación ética fueron reemplazadas por un complejo sistema teológico centrado en los conceptos del pecado original, la naturaleza caída del hombre y la inevitabilidad de la salvación redentora externa; conceptos que al-Faruqi cree que cambiaron el rostro ético del cristianismo para siempre y forjaron lo que hoy conocemos como el pensamiento cristiano occidental.

El Vuelco «Cristianista»: De la ética de la naturaleza primordial (Fitrah) al dogma del pecado inevitable

Al-Faruqi nos traslada en su lectura diagnóstica a la segunda parte de su libro, que representa el núcleo de su tesis crítica, a lo que denominó «La Transvaloración Cristianista» (The Christianist Transvaluation). En esta sección controvertida y contemplativa, el escritor se sumerge en las profundidades de la teología cristiana y su desarrollo histórico, planteando una pregunta filosófica y religiosa fundamental: «¿Qué es el hombre?» y ¿cómo se desarrolló la idea de la «Imagen de Dios en el hombre» (Imago Dei) a través de las épocas eclesiásticas?

Al-Faruqi aclara con equidad y justicia que el cristianismo helénico y los primeros Padres Apostólicos adoptaron una visión humanista luminosa consistente con la razón y la naturaleza primordial, ya que veían que el hombre fue creado a imagen y semejanza de Dios, y que esta imagen es inherente a él como una naturaleza racional y buena. En esa época temprana, el hombre era visto como la «corona de la creación» y la obra maestra del Creador, poseedor de la razón y la libertad de voluntad que lo calificaban para conocer la verdad y lograr el bien. La idea de la «Caída» inevitable y miserable aún no había dominado la teología; más bien, la ética se centraba en la trascendencia espiritual y el acercamiento a Dios a través de las buenas obras y el escrutinio de la conciencia.

Agustín y la Era de la Reforma: El despojo de la humanidad del hombre

Sin embargo, este resplandor humanista no duró mucho en la historia del pensamiento occidental. Al-Faruqi señala que el giro peligroso comenzó con San Agustín, quien sentó brillante y lingüísticamente las bases filosóficas para un cambio radical en la visión del ser humano. Para Agustín, la «Imagen de Dios» ya no era solo un don natural o una capacidad mental innata independiente, sino que se condicionó a la sumisión absoluta del hombre a la teología eclesiástica. Agustín estableció el dogma del «Pecado Original», que distorsionó la naturaleza humana en la imaginación occidental, haciendo que la persona no cristiana estuviera desprovista de esta «imagen divina», e incluso consideró a la voluntad humana completamente indefensa y atada por lujurias destructivas.

Luego vino la era de la reforma religiosa con figuras históricas como Martín Lutero y Juan Calvino para consolidar esta visión pesimista con mayor intensidad y firmeza. Al-Faruqi cree que Lutero y Calvino enfatizaron estrictamente lo que llamaron la «Depravación Total» (Total Depravity) de la naturaleza humana. El hombre, a los ojos de estos reformadores, se volvió totalmente incapaz de hacer el bien por sí mismo, su voluntad perdió toda capacidad ética o espiritual, y se convirtió en una mera entidad pasiva, o en una «masa de barro» esperando la abrumadora «gracia divina» que elige a quien quiere y condena a quien quiere sin un criterio ético que la mente humana pueda percibir. Este despojo sistemático de la humanidad del hombre y de su voluntad ética activa es visto por al-Faruqi como una destrucción completa de la esencia del mensaje ético libre al que llamó Jesús, la paz sea con él.

Incluso en los pasillos de la teología contemporánea, el investigador cree que pensadores gigantes como Karl Barth, Emil Brunner y Paul Tillich no pudieron escapar de las garras de este oscuro legado pesimista. Barth, por ejemplo, niega la humanidad a cualquier persona fuera de la fe cristiana ortodoxa y considera que el único ser humano real es «Cristo» y todo lo demás es pura nada a menos que esté vinculado a él a través de la fe. Tillich convierte la mera «existencia» en sí misma en una «alienación» y una caída inevitable, en una aguda contradicción filosófica que escapa de la racionalidad a los reinos de la mitología y el pesimismo existencial que juzga la esencia misma de la creación.

El Pecadismo (Peccatism): La inevitabilidad del mal como base de la teología

Del vientre de este profundo análisis, al-Faruqi esculpe un término decisivo e innovador en su análisis: «El Pecadismo» (Peccatism). Con esto, se refiere a la creencia cristianista firme y fundamental de que el pecado es un fenómeno inevitable y universal, y que está arraigado de manera inextricable en la naturaleza de cada ser humano desde su nacimiento. El libro indica claramente que la teología cristiana no se conforma con la afirmación empírica intuitiva de que algunas personas pecan —pues esto es algo en lo que nadie discrepa—, sino que insiste en que toda la humanidad gime bajo el peso de un pecado original y una corrupción necesaria que inhabilita cualquier posibilidad de bondad propia.

La sorprendente paradoja que revela la pluma de al-Faruqi es que este enfoque excesivo en el poder y la inevitabilidad del mal no es solo una visión pesimista fugaz, sino un pilar necesario y vital para toda la estructura teológica cristiana; pues sin este «pecado absoluto e inevitable», el concepto de la «salvación redentora divina» pierde su justificación histórica y ontológica. En otras palabras, la teología cristiana ha necesitado históricamente magnificar y eternizar el pecado para crear la necesidad urgente y absoluta de la intervención directa de Dios, representada en la encarnación de Cristo y su crucifixión, para redimir a esta humanidad impotente y distorsionada. Esta posición confusa, tal como la ve el investigador, nos recuerda de manera inconfundible el dualismo maniqueo o zoroástrico, que hace del mal una fuerza cósmica igual y, de hecho, necesaria para la existencia del bien divino y para justificar sus acciones.

El Salvacionismo (Saviourism) y la crisis de la responsabilidad ética

Esta precisa disección nos lleva a la doctrina que se considera la otra cara del pecadismo, a saber, el «Salvacionismo» (Saviourism). Al-Faruqi reconoce que todas las religiones buscan salvar al hombre de una mala realidad para llevarlo a una realidad superior, pero el cristianismo es único y se distingue porque es la «religión de la salvación» por excelencia, ya que hace de la salvación redentora la esencia de toda la religión y su objetivo final. El escritor realiza aquí una brillante comparación filosófica e histórica con el islam; el islam ve en la revelación divina una salvación del politeísmo y la ignorancia, pero esta salvación es meramente un «punto de partida» (el punto cero) hacia un mandato ético largo y continuo requerido por la «Sharia» y el cultivo de la tierra con buenas obras. El musulmán, entonces, vive su ser ético como un «activista» continuo, construyendo su salvación a través de su diligente esfuerzo diario de acuerdo con la voluntad divina.

Por el contrario, el «salvacionismo» cristiano asume que la salvación es un acto divino externo «consumado» que se completó de una vez por todas en la cruz. El creyente cristiano en este concepto teológico vive en un estado de «autosatisfacción» o complacencia (complacency); la gran tarea ética ha sido cumplida en su nombre, y solo tiene que creer, confesar y acreditar este acto redentor. Al-Faruqi ve con dolorosa transparencia crítica que esta concepción paraliza la verdadera agencia ética del hombre, ya que transforma la redención de un motivo para la acción (como si Cristo fuera un maestro o un alto modelo ético que motiva a la entrega) en un arreglo judicial o metafísico que cancela la responsabilidad individual. Esta complacencia sembrada por el «salvacionismo» puede proporcionar, intencionalmente o no, la justificación teológica para las prácticas mundanas más atroces, siempre y cuando la «salvación» esté garantizada de antemano por la fe divorciada de la acción del vicariato terrenal (el Istikhlaf).

El escritor nunca niega el gran valor educativo de la vida y el sacrificio de Jesús, la paz sea con él, si se considera como una «influencia ética» que se extiende desde el modelo sublime hasta los seguidores para motivarlos a arrepentirse y lograr un cambio interior profundo (como lo han propuesto algunos teólogos liberales en la era moderna). Pero el problema fundamental radica en la teología salvífica tradicional que hace de la redención un «precio pagado» legalmente, lo que cancela la urgente necesidad del esfuerzo ético propio y puro, transformando la ética en su totalidad en meras «éticas de gratitud» secundarias que no alcanzan el nivel del serio mandato divino que el hombre debe llevar como vicario en la tierra.

La Institución Eclesiástica: Cuando la fe se convierte en «pertenencia» ontológica

Después de que al-Faruqi deconstruye la estructura del «pecadismo» y el «salvacionismo» en la conciencia individual, mueve su bisturí analítico hacia la «Iglesia» como entidad institucional y ontológica, en lo que él llama el «Eclesialismo» (Ecclesialism). Al-Faruqi cree que la teología cristiana, a lo largo de su desarrollo histórico, no se conformó con hacer de la salvación un acto divino externo, sino que vinculó esta salvación de manera indisoluble a la pertenencia a la institución eclesiástica. La Iglesia aquí no es solo una asociación de creyentes o un club espiritual, sino que es, en la perspectiva «cristianista» tradicional, el «Cuerpo Místico de Cristo» y el vaso único y necesario para distribuir la «Gracia» divina.

Este cambio institucional es visto por el autor como otro paso en el debilitamiento de la «agencia ética» del individuo; porque si la salvación pasa inevitablemente por los sacramentos y rituales de la Iglesia, entonces el criterio ético se desplaza de las puras «buenas obras» hacia la «obediencia institucional». Al-Faruqi analiza cómo esta centralidad eclesiástica creó una aguda dualidad en la historia occidental entre lo «sagrado» (espiritual/eclesiástico) y lo «secular» (temporal/mundano). Esta dualidad, que el mensaje original de Jesús no conoció en su simplicidad primordial, es lo que más tarde allanó el camino para choques violentos entre religión y estado, y entre fe y ciencia en la experiencia europea.

La ética de la sociedad: Entre el «Amor absoluto» y el «Realismo del poder»

En capítulos que son a la vez agradables y arduos, al-Faruqi revisa el dilema de la ética social en el cristianismo. Parte de la tensión existente entre la «Ética del Monte» (el amor absoluto, ofrecer la otra mejilla, renunciar a las posesiones) y los requisitos de vivir en una sociedad humana compleja que necesita leyes, el sistema judicial y la fuerza militar para mantener el orden. El investigador cree que la teología cristiana, debido a su naturaleza que se centra en el