هندسة التحرر وتفكيك الهيمنة

سراب الحرية الممنوحة

في بنية النظام الدولي الحديث، نادراً ما تتنازل مراكز القوى عن مساحاتها وتفرعاتها طواعية. إن السردية التي تروج لفكرة الحرية كمكرمة تُمنح عبر الصحوة الأخلاقية للمهيمنين، أو عبر التدرج التنازلي من أعلى الهرم إلى أسفله، ليست سوى أسطورة مريحة صُممت بعناية فائقة للحفاظ على استقرار الهياكل القائمة. في هذا السياق الجيوسياسي والفكري المعقد، يأتي كتاب “لا أحد يمنحك الحرية: المهمة الحقيقية لمالكولم إكس” (Nobody Can Give You Freedom: The Real Mission of Malcolm X) للباحث والأكاديمي كيهيندي أندروز، ليخترق هذه الأسطورة بمشرط جراحي دقيق، مقدماً إعادة قراءة جذرية وعميقة لواحد من أكثر مفكري القرن العشرين تعرضاً لسوء الفهم، والتبسيط المُخل، والتشويه المتعمد.

إن هذا الكتاب لا يُعد مجرد سيرة ذاتية تقليدية، بل هو وثيقة اشتباك سياسي وفلسفي تقرأ الماضي بعيون الحاضر، وتفكك آليات القوة التي لا تزال تحكم العالم حتى اليوم.

الفيلسوف المشتبك: تجاوز الصور النمطية

لعقود طويلة، تم اختزال مالكولم إكس في صورة كاريكاتورية أحادية البعد؛ ليكون مجرد النقيض “العنيف” والغاضب في مقابل الإصلاحية السلمية التي مثلها مارتن لوثر كينغ. يفكك أندروز في فصول كتابه الأولى هذه الثنائية المصطنعة ببراعة، مبيناً أن هذا الاختزال التسطيحي يخدم غرضاً أيديولوجياً محدداً: تحييد النقد البنيوي الصارم الذي وجهه مالكولم لهندسة الهيمنة العالمية. إن مالكولم إكس الذي يقدمه أندروز هنا ليس مجرد خطيب مفوه أو ناشط منغلق على غضبه، بل هو مفكر استراتيجي وعالم اجتماع ميداني، صاغ فلسفته التحررية من رحم الاشتباك المباشر مع آليات الإخضاع الممنهج.

وبينما كان العديد من فلاسفة الحداثة ينظّرون لمفاهيم الفعل التواصلي، وتجليات العصر العلماني، وأزمات الذات من داخل أسوار الأكاديمية الآمنة، كان مالكولم ينظّر للحرية كفعل انتزاع هيكلي على أرض الواقع. إن تنظيره لم يكن ترفاً فكرياً يقبل التأويلات اللغوية، بل كان ضرورة وجودية لتفكيك شبكات القوة التي تتجاوز الحدود الوطنية. لقد أدرك مالكولم مبكراً أن صراع السود في أمريكا ليس شأناً محلياً معزولاً يمكن حله بتعديلات قانونية طفيفة، بل هو جزء لا يتجزأ من حركات التحرر العالمية المناهضة للإمبريالية. هذا الإدراك هو ما جعله يشكل تحدياً فلسفياً وسياسياً مباشراً للأسس التي قامت عليها حقبة “السلام الأمريكي” (Pax Americana)، وما رافقها من ترتيبات دولية صُممت لضمان التفوق الأحادي.

حرية الهياكل لا استجداء الفتات

ينطلق أندروز في كتابه من أطروحة مركزية قوامها أن الحرية الحقيقية لا يمكن أن تُستجدى، أو تُمنح من داخل النظام الذي هندس القمع في المقام الأول. إن محاولات الاندماج في هياكل مصممة سلفاً لاستبعاد الآخر والسيطرة على مقدراته، هي محاولات محكوم عليها بإعادة إنتاج التبعية بأشكال أكثر حداثة ونعومة، ولكنها أشد فتكاً.

هنا، يرتقي الكتاب بأسلوبه التحليلي ليتجاوز السجالات السطحية والمستهلكة حول سياسات التقبل الاجتماعي، والاندماج الشكلي، ليغوص في عمق تحليل القوة الصلبة، والاقتصاد السياسي، والتحالفات الاستراتيجية العابرة للقارات. مالكولم إكس، كما يحلله أندروز، لم يكن يسعى أبداً إلى إيجاد مقعد مريح للمضطهدين على مائدة النظام العالمي القائم، بل كان مشروعه يتمحور حول إعادة صياغة شكل هذه المائدة بالكامل، أو تحطيمها إن لزم الأمر لبناء نظام بديل. لقد كانت “منظمة الوحدة الأفريقية الأمريكية” (OAAU) التي أسسها في عام 1964، بعد انفصاله عن أمة الإسلام، تجسيداً عملياً ورؤيوياً لهذه الفلسفة العابرة للحدود. كان الهدف هو بناء كتلة عالمية تتجاوز الجغرافيا، كتلة تمتلك ثقلها الخاص وتكون قادرة على التفاوض والمطالبة بحقوقها من موقع قوة وندية استراتيجية، لا من موقع ضعف واستعطاف سياسي.

المنهجية الاستراتيجية في قراءة القوة

في هذا الجزء التأسيسي من مراجعتنا الشاملة لهذا العمل الاستثنائي، يجب أن نتوقف ملياً عند المنهجية الصارمة التي اتبعها كيهيندي أندروز. لم يعتمد الكاتب فقط على التحليل التاريخي السردي لملء الصفحات، بل غاص في الخطب، والنصوص، والوثائق، والتحركات الميدانية ليستخرج النسق الفلسفي المتماسك الذي حكم تحركات مالكولم. يقدم لنا الكتاب إضاءات مكثفة تبرز بوضوح كيف كان مالكولم يقرأ التحولات الكبرى في موازين القوى العالمية.

كان يدرك تمام الإدراك أن الهيمنة تعتمد في بقائها على تجزئة القضايا، وعزل حركات التحرر عن بعضها البعض، ومنع تشكل أي وعي استراتيجي جمعي. ولذلك، كانت مهمته الحقيقية – والتي يعيد أندروز اكتشافها وتسليط الضوء عليها في هذا الكتاب – هي ربط النضال المحلي بالديناميكيات العالمية وصراعات النفوذ الكبرى. هذا الوعي الاستراتيجي المتقدم جداً لعصره هو ما جعل مالكولم هدفاً حتمياً، ليس فقط للإقصاء المادي والاغتيال، بل للإقصاء المعرفي الذي استمر لعقود طويلة. لقد تم تهميش إرثه الحقيقي من قبل الحكومات، والمؤسسات الأكاديمية، وحتى من قبل بعض التيارات السياسية التي وجدت في أفكاره الجذرية عبئاً ثقيلاً يفسد مساوماتها التكتيكية ومكاسبها المؤقتة.

البعد الفلسفي للتحرر عند أندروز

إن قراءة أندروز لمالكولم تتقاطع بشكل مذهل وعميق مع أسئلة الفلسفة الحديثة والسياسية حول ماهية الحرية. الحرية هنا، في عرف مالكولم وفي تحليل أندروز، ليست حالة ميتافيزيقية مجردة، ولا هي نصوص تُقرأ في الدساتير، بل هي قدرة هيكلية على الفعل، وفرض الإرادة، وتقرير المصير في مسرح دولي لا يرحم الضعفاء ولا يعترف إلا بلغة القوة والمصالح.

يشرح الكتاب بتدفق مذهل كيف أن مفهوم مالكولم للحرية كان يتجاوز الجدل الفلسفي التقليدي، ليرتكز على ضرورة الخروج التام من معادلة التبعية، وبناء واقع دولي موازٍ ومستقل. ويتطلب هذا الخروج، كما يوضح الكتاب، تنظيماً صلباً، ووعياً تاريخياً لا يمكن تزييفه، وإرادة حرة ترفض الخضوع لقواعد اللعبة المفروضة سلفاً.

صدر هذا الكتاب في توقيت بالغ الدلالة، ليتزامن مع الذكرى المئوية لميلاد مالكولم إكس. وهو لا يكتفي بالرثاء العاطفي أو التمجيد التاريخي، بل يقدم دليلاً حركياً وفلسفياً صارماً لفهم آليات الهيمنة المعاصرة. إنه يطرح تحدياً فكرياً على العقل الاستراتيجي الحديث: كيف يمكن قراءة المشهد الدولي الراهن، بمتغيراته المعقدة، من خلال عدسة تحليلية لا تساوم على مبادئ التحرر؟

تحطيم الصنم الليبرالي: كيف تم ترويض الراديكالية؟

في هذا الجزء من قراءتنا لكتاب “لا أحد يمنحك الحرية” لكيهيندي أندروز، ننتقل إلى واحدة من أهم الأطروحات التي يعالجها الكاتب بجرأة نادرة: عملية “إعادة التدوير الأيديولوجي” التي تعرض لها مالكولم إكس بعد اغتياله. يرى أندروز أن المؤسسة الغربية المهيمنة، بعد أن أدركت استحالة طمس اسم مالكولم إكس من الذاكرة الجمعية، لجأت إلى استراتيجية أشد دهاءً وهي: الاستيعاب والترويض.

لقد تم تجريد مالكولم من راديكاليته البنيوية، وتحويله في الثقافة الشعبية السائدة إلى نسخة هجينة ومخففة، تقف على مسافة قريبة من حركات الحقوق المدنية المعتدلة التي طالما انتقدها بضراوة. يفكك أندروز هذه السردية المريحة، مؤكداً أن مالكولم لم يكن في أواخر حياته في طريقه للتحول إلى مصلح ليبرالي يسعى للاندماج السلمي في المنظومة الرأسمالية البيضاء، بل كان، على العكس تماماً، يطور رؤية راديكالية أكثر شمولية وعالمية، رؤية تشكل تهديداً وجودياً لأسس الاستغلال التي يقوم عليها النظام الدولي.

رحلة مكة: الانفتاح الاستراتيجي وليس الاستسلام الأيديولوجي

من أبرز المحطات التي يتوقف عندها الكتاب هي التفسير الشائع لرحلة مالكولم إكس الشهيرة إلى مكة (الحج). السردية الليبرالية المهيمنة تروج لأن هذه الرحلة كانت بمثابة “صحوة” جعلت مالكولم يتخلى عن قوميته السوداء وراديكاليته، ليتبنى نهجاً أعمى عن الألوان وإصلاحياً شاملاً. يتدخل أندروز هنا بمبضعه التحليلي ليرفض هذا التبسيط الساذج.

يقرأ أندروز رسائل مالكولم من مكة وتصريحاته اللاحقة ضمن سياقها الجيوسياسي والفكري الصحيح. نعم، لقد تخلص مالكولم من العنصرية العكسية التي كانت تتبناها “أمة الإسلام”، وأدرك عالمية الأخوة الإسلامية، لكن هذا التطور الروحي لم يلغِ تحليله المادي والسياسي لواقع الزنوج في أمريكا والعالم. لم تجعل رحلة الحج من مالكولم إكس شخصاً يعتقد أن المؤسسات الأمريكية العنصرية ستصلح نفسها بمجرد معانقة بيضاء وسوداء، بل منحته أدوات فكرية جديدة لتوسيع جبهة المواجهة. لقد تحول من زعيم حركة دينية محلية مغلقة، إلى قائد أممي يدرك أن صراع السود هو جزء من صراع عالمي أوسع ضد الإمبريالية الغربية وحلفائها. الانفتاح الذي شهده مالكولم كان انفتاحاً استراتيجياً لبناء تحالفات عابرة للقارات، وليس استسلاماً أيديولوجياً لليبرالية الباردة.

وهم الاندماج في “منزل يحترق”

يخصص أندروز مساحة واسعة من كتابه لتحليل نقد مالكولم إكس اللاذع لحركة الحقوق المدنية ومطالب الاندماج. في الوقت الذي كانت فيه القيادات السوداء التقليدية تحتفل بانتصارات تشريعية مثل قانون الحقوق المدنية وقانون حقوق التصويت، كان مالكولم ينظر إلى الصورة الأكبر. كان يرى، كما يوضح الكتاب، أن المطالبة بالاندماج في نظام بُني أساساً على الاستغلال الاقتصادي والتهميش العرقي، أشبه بمحاولة الاندماج في “منزل يحترق”.

الاندماج، في التحليل الذي يتبناه أندروز بناءً على فلسفة مالكولم، لا يحل المشكلة الهيكلية، بل يقتصر على استيعاب نخبة صغيرة من السود داخل الطبقة الوسطى المستفيدة من النظام، بينما تبقى الأغلبية الساحقة قابعة في قاع الهرم الاقتصادي والاجتماعي. الحرية لا تكمن في الجلوس بجوار مضطهدك في مطعم أو حافلة، بل في امتلاك المطعم والحافلة، وفي السيطرة المستقلة على الاقتصاد، والسياسة، والتعليم داخل مجتمعك. هذا التوجه نحو “الاستقلال الهيكلي” وتقرير المصير هو ما يجعل رسالة مالكولم إكس الحقيقية حية ومربكة للنظام حتى يومنا هذا، وهو ما يسعى أندروز لإعادة تظهيره كبديل وحيد للعبودية المقنعة.

تدويل القضية: محاكمة النظام العالمي في الأمم المتحدة

يصل السرد التحليلي في الكتاب إلى ذروته عندما يتناول الكاتب مشروع مالكولم إكس الأكثر طموحاً وأهمية: تدويل النضال الأفريقي الأمريكي. يبرز أندروز كيف عمل مالكولم بجدية وصرامة لنقل قضية السود في أمريكا من كونها شأناً محلياً أمريكياً (مسألة حقوق مدنية) إلى قضية دولية (مسألة حقوق إنسان) تطرح على طاولة الأمم المتحدة.

هذه النقلة المفاهيمية والقانونية لم تكن مجرد تلاعب بالكلمات، بل كانت ضربة استراتيجية عبقرية لقلب الطاولة على واشنطن إبان الحرب الباردة. لقد سعى مالكولم لربط نضال السود في أمريكا بنضالات التحرر الوطني في أفريقيا، وآسيا، وأمريكا اللاتينية. قام بجولات مكوكية في أفريقيا، واجتمع بقادة دول القارة، محاولاً استصدار قرار من الأمم المتحدة يدين الولايات المتحدة بارتكاب جرائم ضد الإنسانية بحق مواطنيها السود. يرى أندروز أن هذا التحرك الدولي بالتحديد، وتأسيس “منظمة الوحدة الأفريقية الأمريكية”، هو ما حوّل مالكولم من مجرد “مزعج محلي” إلى “تهديد أمن قومي ودولي”، مما عجّل بقرار تصفيته الجسدية.

الراديكالية كضرورة عقلانية

يخلص أندروز في هذا القسم من تحليله إلى أن راديكالية مالكولم إكس لم تكن تهوراً أو عاطفة منفلتة، بل كانت أقصى درجات العقلانية السياسية في مواجهة نظام غير عقلاني بطبيعته. إذا كان النظام يستخدم العنف البنيوي والمادي للحفاظ على سيادته، فإن أي مقاومة سلمية بحتة تستجدي التغيير من داخل قنوات النظام ذاته ستكون مجرد تمرين في العبث. الكتاب يعيد الاعتبار للراديكالية كأداة تحليل ومقاومة لا غنى عنها لفهم وتفكيك الهيمنة.

مأزق “التمثيل” وسراب التعددية النيوليبرالية

في هذا الفصل من رحلتنا مع أطروحة كيهيندي أندروز، نصل إلى واحدة من أكثر النقاط حيوية ومعاصرة في كتابه: نقد “سياسات التمثيل” (Representation Politics). يجادل أندروز ببراعة أن النظام العالمي المعاصر، في محاولته لامتصاص الغضب الشعبي، استبدل التغيير الهيكلي الجذري بـ “جماليات التنوع”. لقد أصبحنا نرى وجوهاً سمراء وسوداء في أعلى هرم السلطة، وفي مجالس إدارة الشركات العابرة للقارات، وحتى في أروقة المؤسسات الأمنية والاستخباراتية.

يرى أندروز، مستلهماً “مهمة مالكولم إكس الحقيقية”، أن هذا ليس انتصاراً للعدالة، بل هو قمة “النيوليبرالية العرقية”. إن وجود أفراد من الأقليات في مراكز القوة لا يغير من طبيعة هذه المؤسسات الاستعمارية أو الاستغلالية؛ بل إنه يمنحها “غطاءً أخلاقياً” للاستمرار في ممارسة نفس سياسات الهيمنة. مالكولم إكس، كما يوضحه الكتاب، كان يدرك أن “البيت الأبيض” لن يتغير لونه الحقيقي بمجرد دخول ساكن أسود إليه، طالما أن السياسات الاقتصادية والجيوسياسية للبيت تظل وفية لمبادئ التوسع والسيطرة. هذا التحليل يضع القارئ أمام تساؤل وجودي حول جدوى الحركات الاجتماعية التي تكتفي بالمطالبة بـ “مقعد على الطاولة” بدلاً من إعادة تصميم الغرفة بأكملها.

النزعة الأممية: روح “باندونج” في فكر مالكولم

ينتقل أندروز بنا إلى البعد الجيوسياسي العميق في تحركات مالكولم إكس الأخيرة. يسلط الكتاب الضوء على إدراك مالكولم المبكر لروح “مؤتمر باندونج” (1955) وضرورة تشكيل جبهة موحدة لـ “العالم الثالث” ضد القوى الإمبريالية. لم يكن مالكولم يرى قضية السود في ديترويت أو نيويورك بمعزل عن نضال الشعب الجزائري ضد الاستعمار الفرنسي، أو كفاح الفيتناميين، أو حركات التحرر في الكونغو.

يحلل أندروز كيف حاول مالكولم بناء “جسر معرفي وسياسي” بين القارة الأفريقية والشتات في الأمريكتين. كانت رؤيته تتجاوز “العاطفة العرقية” لتصل إلى “الضرورة الاستراتيجية”. لقد آمن بأن القوة الحقيقية تكمن في “الكتلة الحرجة” التي يشكلها المضطهدون عالمياً إذا ما توحدوا اقتصادياً وسياسياً. في هذا السياق، يقدم الكتاب قراءة نقدية لمفهوم “السلام العالمي” الذي تروج له القوى الكبرى، مبيناً أنه غالباً ما يكون سلاماً مفروضاً يخدم الوضع الراهن (Status Quo) ويمنع أي تحول حقيقي في موازين القوى الدولية.

نقد الرأسمالية: توأم العنصرية السيامي

من المساهمات الفكرية الكبرى التي يقدمها كيهيندي أندروز في هذا الكتاب، هي إعادة ربط فكر مالكولم إكس بالنقد الجذري للرأسمالية. يرفض أندروز السردية التي تحاول تصوير مالكولم كـ “رأسمالي أسود” يسعى فقط لتمكين رجال الأعمال السود. بدلاً من ذلك، يستعرض الكتاب كيف وصل مالكولم في نهاية حياته إلى قناعة مفادها أنه “لا يمكن وجود رأسمالية بدون عنصرية”.

يوضح أندروز أن النظام الرأسمالي العالمي يحتاج دائماً إلى “آخر” يتم استغلاله، وفئة يتم تهميشها لتراكم رأس المال في مراكز معينة. الرأسمالية، في جوهرها، هي هندسة للطبقية والتفاوت، والعنصرية هي الأداة الأيديولوجية التي تبرر هذا التفاوت وتجعله يبدو “طبيعياً” أو “قدرياً”. لذا، فإن “المهمة الحقيقية” كما يراها أندروز عبر عدسة مالكولم، هي تدمير هذا التزاوج غير المقدس بين الاستغلال الاقتصادي والتمييز العرقي. هذا الفصل من الكتاب يعد دعوة صريحة لإعادة النظر في التحالفات السياسية المعاصرة، والبحث عن بدائل اقتصادية تعيد الاعتبار للإنسان بدلاً من الأرباح.

تفكيك “الجامعة الاستعمارية”: مالكولم كمعلم خارج الأسوار

لا يغفل أندروز، بصفته أكاديمياً راديكالياً، عن نقد المؤسسة التعليمية التي ينتمي إليها. يشير الكتاب إلى أن مالكولم إكس حقق عمقه المعرفي وقدرته التحليلية الفذة “خارج” أسوار الجامعات التقليدية، بل وفي مواجهتها. إن “المعرفة التحررية” التي قدمها مالكولم كانت نتاجاً لتجربة السجن، والقراءة العصامية، والاشتباك الميداني.

يستخدم أندروز هذا المثال لينتقد ما يسميه “صناعة المعرفة” في الغرب، التي تعمل على تدجين العقول وتوجيه البحث العلمي لخدمة أهداف المنظومة القائمة. يرى الكاتب أن مالكولم يمثل نموذجاً لـ “المثقف العضوي” الذي لا يبحث عن الترقي الأكاديمي، بل عن الحقيقة التي تخدم قضية التحرر. هذا الجزء من الكتاب يمثل صدمة إيجابية لكل باحث وطالب علم، حيث يدفعه للتساؤل عن جدوى العلم إن لم يكن أداة لفك الأغلال الفكرية والمادية.

الإرادة والعمل: ما وراء الكلمات

يختتم أندروز هذا القسم من تحليله بالتشديد على أن مالكولم إكس لم يكن رجل نظريات فحسب، بل كان رجل “فعل استراتيجي”. الحرية، في عرف مالكولم، ليست نصوصاً تُكتب في مراجعات الكتب، بل هي “ممارسة يومية” تتطلب شجاعة فائقة واستعداداً للتضحية. الكتاب يضعنا أمام الحقيقة المرة: أن القوى التي تستفيد من استعباد الآخرين وتهميشهم لن تتخلى عن امتيازاتها بمجرد الحوار العقلاني أو التوسل الأخلاقي.

إن “المهمة الحقيقية” تتطلب بناء مؤسسات موازية، وشبكات أمان مجتمعية، وقوة اقتصادية ذاتية، ووعياً تاريخياً صلباً لا يقبل التزييف. أندروز هنا لا يكتب عن شخص مات منذ عقود، بل يكتب عن “ضرورة ملحة” في عالم لا يزال يعاني من صراعات النفوذ، وهيمنة القطب الواحد، والحروب الاقتصادية الطاحنة.

مؤسسات موازية: معضلة البناء في ظل الحصار

ينتقل بنا كيهيندي أندروز في هذا القسم من كتابه إلى الجانب التنظيمي العملي في حياة مالكولم إكس، وتحديداً تجربة “منظمة الوحدة الأفريقية الأمريكية” (OAAU). يرى أندروز أن القيمة الحقيقية لهذه المنظمة لم تكن في عدد أعضائها، بل في “فلسفتها التأسيسية” التي كانت تسعى لخلق سيادة سوداء كاملة ومستقلة عن المؤسسات الأمريكية. لقد كانت المنظمة محاولة لترجمة الأفكار الراديكالية إلى “بنية تحتية” سياسية واجتماعية.

يشرح الكتاب كيف أن مالكولم كان يخطط لإنشاء مدارس، ومراكز صحية، وأنظمة دعم اقتصادي ذاتية، بحيث لا يضطر الفرد الأسود لاستجداء الخدمات من نظام يضطهده. يحلل أندروز هذا التوجه بوصفه “خروجاً استراتيجياً” من التبعية. لكنه أيضاً لا يغفل عن الصعوبات الهائلة التي واجهت هذا المشروع؛ فبناء مؤسسات موازية داخل قلب الإمبراطورية هو عمل يُصنف “عدائياً” من وجهة نظر الدولة. يوضح الكتاب كيف تعرضت المنظمة للتغلغل الاستخباري والتضييق المالي، مما يقودنا لدرس بليغ: أن النظام قد يسمح لك بالتظاهر والمطالبة بالحقوق، لكنه سيحاربك بضراوة إذا حاولت “الاستغناء” عنه وبناء بديلك الخاص.

اغتيال الفكرة: لماذا كان مالكولم “أخطر” في أيامه الأخيرة؟

يغوص أندروز في تفاصيل الفترة التي سبقت اغتيال مالكولم إكس، مقدماً رؤية تحليلية تتجاوز “نظرية المؤامرة” السطحية لتصل إلى “منطق القوة”. يجادل الكتاب بأن الخطر الذي شكله مالكولم في عامه الأخير كان مضاعفاً؛ فلم يعد مجرد “داعية عِرقي”، بل تحول إلى “دبلوماسي ثوري” يربط غيتوهات أمريكا بعواصم العالم الثالث.

يشير أندروز إلى أن الدولة العميقة لم تخشَ مالكولم عندما كان يتحدث عن “الشيطان الأبيض” داخل أمة الإسلام، بل خشيت منه عندما بدأ يتحدث عن “حقوق الإنسان” أمام الأمم المتحدة، وعندما بدأ يحلل الروابط بين الرأسمالية والفقر العالمي. الاغتيال، كما يصوره الكتاب، كان محاولة لقطع رأس “مشروع أممي” قيد التشكل، كان يهدف لتوحيد جبهات النضال في القارات الثلاث (أفريقيا، آسيا، أمريكا اللاتينية) مع جبهة النضال الداخلي في الولايات المتحدة. إن قتل مالكولم كان، في جوهره، محاولة لوأد “الوعي الجيوسياسي” لدى المضطهدين قبل أن يتحول إلى قوة مادية لا يمكن السيطرة عليها.

مالكولم إكس في عصر “الخوارزميات”: تحديات القرن الحادي والعشرين

في فصل مثير للاهتمام، يسقط كيهيندي أندروز مبادئ مالكولم إكس على الواقع المعاصر، وتحديداً في ظل “الرأسمالية الرقمية”. يتساءل الكاتب: كيف كان مالكولم سيتعامل مع وسائل التواصل الاجتماعي؟ وهل “النشاط الرقمي” الحالي هو امتداد لنضاله أم مجرد تفريغ لشحنات الغضب داخل “صناديق” صممتها شركات التكنولوجيا الكبرى؟

يرى أندروز أن الهيمنة اليوم أصبحت أكثر نعومة وتسللاً عبر الخوارزميات التي توجه الوعي وتجزئ القضايا. يحذر الكتاب من “وهم التأثير” الذي تمنحه المنصات الرقمية، مؤكداً أن مالكولم كان سيؤكد على ضرورة “التنظيم المادي” على الأرض. كما يتناول أندروز مفهوم “المراقبة” الحديثة، موضحاً أن أدوات القمع التي واجهها مالكولم من قبل مكتب التحقيقات الفيدرالي (FBI) قد تطورت الآن لتصبح أنظمة ذكاء اصطناعي قادرة على التنبؤ بالاحتجاجات وإجهاضها. “المهمة الحقيقية” اليوم، وفقاً لأندروز، تتطلب وعياً تكنولوجياً راديكالياً يرفض أن تكون بيانات المضطهدين وسيلة لتعزيز ثروات وسيطرة القوى المهيمنة.

ما وراء العرق: نحو راديكالية إنسانية شاملة

يؤكد أندروز في الفصول الختامية أن راديكالية مالكولم إكس، في صورتها الأكثر نضجاً، لم تكن تستهدف إقصاء أحد، بل كانت تهدف لتحرير الجميع عبر تحطيم المنظومة التي تصنف البشر وتوزع الامتيازات بناءً على العرق أو الطبقة. يوضح الكتاب أن “القومية السوداء” عند مالكولم كانت “منطلقاً” وليس “منتهى”؛ كانت وسيلة لتنظيم الصفوف واستعادة الكرامة تمهيداً للدخول في حوار إنساني عالمي متكافئ.

ينتقد أندروز الحركات الحديثة التي تكتفي بـ “الهوية” كغاية في حد ذاتها، مبيناً أن الهوية بدون “مشروع سياسي واقتصادي” تتحول إلى مجرد سلعة استهلاكية داخل النظام الرأسمالي. إن درس مالكولم العظيم، كما يلخصه الكتاب، هو أن التحرر ليس “رحلة داخلية” لتصالح الذات، بل هو “معركة خارجية” لتغيير شروط الوجود المادي والسياسي في هذا العالم.

 الاستعداد للمواجهة المعرفية

يختتم أندروز هذا القسم بالتأكيد على أن كتابة تاريخ مالكولم إكس هي بحد ذاتها “فعل مقاومة”. فاستعادة صورته الحقيقية من براثن التشويه أو التحييد هي خطوة ضرورية لاستعادة الإيمان بإمكانية التغيير الجذري. الكتاب لا يقدم وعوداً وردية، بل يقدم “خارطة طريق” وعرة تتطلب نفساً طويلاً وإرادة لا تلين.

أفول “باكس أمريكانا” والبحث عن أفق جديد

في هذا الجزء الختامي من قراءتنا لأطروحة كيهيندي أندروز، نصل إلى الاستشراف الجيوسياسي الذي يطرحه الكاتب في الفصول الأخيرة. يرى أندروز أن النظام الدولي الذي واجهه مالكولم إكس في الستينيات يمر الآن بمرحلة تصدع تاريخي. إن حقبة “السلام الأمريكي” (Pax Americana) التي قامت على أنقاض الحرب العالمية الثانية بدأت تفقد قدرتها على فرض الانضباط الأحادي، ليس فقط بسبب صعود قوى دولية منافسة، بل بسبب تآكل شرعيتها الأخلاقية والسياسية في عيون “الأغلبية العالمية”.

يربط أندروز “المهمة الحقيقية” لمالكولم إكس بهذا التحول الكوني. فالحرية التي بشر بها مالكولم لم تكن تهدف لاستبدال مهيمن بآخر، بل كانت تطمح لبناء نظام دولي يقوم على “الندية السيادية” والعدالة التوزيعية. يجادل الكتاب بأن اللحظة الراهنة، بتناقضاتها وصراعاتها على النفوذ والتكنولوجيا والسيادة، هي اللحظة المثالية لاستعادة “الراديكالية السوداء” ليس كصرخة احتجاج، بل كبديل استراتيجي للنظام النيوليبرالي المترنح.

السيادة المعرفية: التحرر من “الاستعمار الذهني

“من أعمق النقاط التي يختم بها أندروز كتابه هي ضرورة “السيادة المعرفية”. يرى الكاتب أن أخطر أنواع القيود هي تلك التي لا تُرى؛ القيود التي تشكل طريقة تفكيرنا، ولغتنا، وتصوراتنا عن الممكن والمستحيل. إن النظام التعليمي والإعلامي المهيمن يعمل على إقناع المضطهدين بأن “الحرية” هي سقف يمنحه لهم النظام وفق شروطه الخاصة.

هنا، تبرز رسالة مالكولم إكس، كما يحللها أندروز، كدعوة لثورة ثقافية وفلسفية شاملة. التحرر الحقيقي يبدأ عندما يقرر الإنسان أن يرى العالم بعيونه هو، لا بعيون من يستغلونه. يشدد أندروز على أن بناء “نظام معرفي موازٍ” – يعيد قراءة التاريخ والسياسة والاقتصاد من منظور حركات التحرر – هو الشرط المسبق لأي تحرر مادي ناجح. بدون هذه السيادة الفكرية، ستظل أي محاولة للتحرر مجرد “تغيير في الديكور” داخل مسرح الهيمنة الكبير.

مستقبل “المهمة”: من المقاومة إلى القيادة الاستراتيجية

يضع كيهيندي أندروز النقاط على الحروف بخصوص مستقبل الحراك العالمي. يرفض الكاتب الركون إلى “اليأس المنظم” أو الاكتفاء بالردود العاطفية على الأزمات. “المهمة الحقيقية”، وفقاً لأطروحة الكتاب، تتطلب انتقالة شجاعة من “منطق المقاومة” (الذي يكتفي برد الفعل على سياسات المهيمن) إلى “منطق القيادة الاستراتيجية” (الذي يبادر ببناء البدائل).

هذا يعني، في الجانب العملي، بناء تحالفات اقتصادية وسياسية متجاوزة للحدود الوطنية، قادرة على حماية مصالح الشعوب المهمشة في مواجهة الاحتكارات الكبرى. يعني أيضاً بناء أنظمة تعليمية وأمنية واجتماعية تعيد تعريف “الأمان” و”التنمية” بعيداً عن المعايير الغربية المركزية. يرى أندروز أن مالكولم إكس، في أيامه الأخيرة، كان يضع لبنات هذا المشروع الأممي العظيم، وأن دورنا اليوم هو إكمال هذا البناء بعقول منفتحة على المستقبل وقلوب مؤمنة بحتمية التحرر.