Cuando El Prisionero Liberó A Su Carcelero: El Largo Camino De Mandela Hacia La Libertad

El largo camino hacia la libertad: la dialéctica del poder y el imperio en la biografía de Nelson Mandela

En la historia de la literatura relacionada con las biografías, rara vez encontramos una obra que trascienda la mera narración personal para ascender al rango de los grandes documentos históricos que desmantelan las estructuras del poder mundial y exponen los mecanismos del colonialismo y la hegemonía. El libro «Un largo camino hacia la libertad» (Long Walk to Freedom) del líder sudafricano Nelson Mandela, no es simplemente el diario de un prisionero político o las memorias de un líder que condujo a su pueblo hacia la liberación, donde el oprimido se levanta al final no solo para liberarse a sí mismo de las cadenas de la esclavitud, sino para liberar también a su opresor de las prisiones del prejuicio y la ceguera ideológica. En esta lectura periodística en profundidad, que publicaremos gradualmente en cinco entregas consecutivas, nos sumergiremos en las profundidades de este gran viaje, para indagar cómo se cruza la filosofía política con la experiencia humana, y cómo se formó la conciencia de un hombre que nació en una aldea remota para convertirse en un icono mundial que desafía los cimientos de la hegemonía y cambia el curso de la historia contemporánea.

Nelson Mandela nació el dieciocho de julio del año 1918 en una pequeña aldea llamada «Mvezo» situada a orillas del río Mbashe en la provincia de Umtata, capital de Transkei. El año de su nacimiento tenía grandes connotaciones simbólicas; pues coincidió con el final de la Primera Guerra Mundial, y la elaboración de nuevos mapas para las potencias mundiales, y los intentos de las grandes potencias de volver a repartirse las zonas de influencia a costa de los pueblos oprimidos. En este contexto mundial turbulento, al niño se le dio el nombre de «Rolihlahla», que es un nombre en lengua xhosa que significa literalmente «tirar de la rama del árbol», pero su significado corriente y metafórico es «el travieso» o «el alborotador». Este nombre no fue una mera coincidencia pasajera, sino que parecía una profecía de un hombre que sacudiría los pilares del sistema racista que fundó el Imperio Británico y que heredó después el sistema nacionalista blanco. Su padre, Gadla Henry Mphakanyiswa, era un líder tribal por sangre y por costumbre, y un hombre que gozaba de la firmeza de carácter y del orgullo por la historia y las tradiciones. Pero, incluso en ese tiempo temprano, la institución del liderazgo tribal ya había comenzado a sufrir la distorsión y la minimización bajo el peso de las políticas despiadadas del gobierno blanco. La historia de los imperios se escribe siempre a través de la lenta erosión de las soberanías locales, y la aldea de Mvezo no era una excepción a esta estricta regla histórica.

Los primeros rasgos del choque entre la autoridad nativa legítima y la arrogancia imperial se manifiestan en la historia del padre de Mandela con el juez británico. Cuando el juez blanco convocó al padre para investigar una simple denuncia sobre un toro extraviado, la respuesta del líder tribal vino cargada del orgullo de siglos de soberanía e historia: «No vendré, todavía me estoy preparando para la batalla». Esta respuesta no fue una mera obstinación personal o una rebelión no calculada, sino que fue el fundamento de una postura de principio que niega la legitimidad de la autoridad del juez extranjero y se remite a la costumbre local. La consecuencia inmediata de este desafío fue que el juez destituyó al padre de su cargo sin ninguna investigación o juicio, un comportamiento que encarna la absoluta arrogancia del poder colonial que no da ningún peso a los derechos o a las leyes nativas. La familia perdió su riqueza y su posición, y se vio obligada a trasladarse a la aldea vecina de «Qunu». En este incidente, vemos con claridad cómo funciona la maquinaria colonial para despojar a los habitantes originarios de su tierra y su autoridad, pero al mismo tiempo siembra, sin saberlo, las semillas de la rebelión que acabará con ella más tarde.

En la aldea de Qunu, lejos de la fricción directa con la autoridad blanca, el joven Mandela se sumergió en un entorno pastoral fértil regido por tradiciones ancestrales en armonía con la naturaleza y sus leyes eternas. La sociedad allí reflejaba una armonía cósmica integral que no conocía esas dualidades agudas que distinguen al pensamiento filosófico occidental; donde la vida religiosa se entrelaza con la vida secular, y lo natural con lo metafísico con total fluidez. Como pequeño pastor de ganado, Mandela aprendió a luchar con palos, a recolectar miel silvestre, y vivió una infancia basada en el estricto reparto comunitario y la solidaridad mutua. El individualismo capitalista aún no se había abierto camino hasta esas llanuras verdes. Bebía de su madre, Nosekeni Fanny, las historias y leyendas que conllevan profundas lecciones morales sobre la generosidad y la virtud y las consecuencias de la arrogancia. Esta formación psicológica y cultural estaba en el extremo opuesto del eurocentrismo que se arrastraba lentamente hacia su aldea para devorar su identidad y su historia.

No tardaron los vientos del cambio imperial en llegar a Qunu a través de las instituciones de la educación misionera que eran consideradas el brazo blando del colonialismo. Por influencia de la familia Mbekela que adoptó la educación occidental y el cristianismo y los consideró un camino hacia la civilización, Mandela fue enviado a la escuela en un paso que cambió el curso de su vida. Y en el primer día, la hegemonía cultural asomó la cabeza cuando la maestra decidió otorgar a cada niño un nombre puramente inglés, y le puso el nombre de «Nelson». Esta práctica autoritaria no era inocente; sino una herramienta de borrado sistemático de la identidad, donde se asume implícitamente que la cultura africana o bien no existe o es tan atrasada que provoca vergüenza, y que unirse al cortejo de la civilización occidental requiere vestir el manto del colono y su nombre. Mandela recuerda con claridad que la educación que recibió fue una educación puramente británica, que inculca en las mentes tiernas que las ideas y la cultura y las instituciones británicas son las más sublimes y elevadas sin disputa, y que no existe nada que se llame cultura africana.

La muerte de su padre por una enfermedad pulmonar vino a constituir otro punto de inflexión radical en su vida, cortando las cuerdas de su tranquila infancia. Se trasladó con su madre al «Gran Lugar» en Mqhekezweni, para vivir bajo la tutela del jefe Jongintaba Dalindyebo, el regente del trono de la tribu Thembu. Este traslado lo llevó de la vida de la simplicidad rural al centro palpitante del poder tribal, donde comenzó a absorber los conceptos complejos del liderazgo y la gestión de los asuntos del gobierno y la administración de los asuntos de los súbditos. Allí, observaba con gran interés las reuniones de la tribu que representaban una forma pura de democracia consensual, donde cada individuo, cualquiera que fuera su rango o su posición social, tiene derecho a hablar sin interrupción o intimidación hasta que se llegue a un consenso total. Este modelo político africano único se erige como una alternativa filosófica y práctica fuerte e influyente a las democracias occidentales modernas que a menudo dependen de la dictadura de la mayoría y la marginación de las voces opositoras.

En Mqhekezweni, la conciencia histórica y política de Mandela se formó gracias a las historias de los ancianos, especialmente del viejo jefe Joyi que narraba las glorias y las hazañas de las tribus africanas antes de la llegada del hombre blanco con sus armas de fuego mortíferas. Joyi relataba con amargura cómo las tribus Xhosa y Zulú y Pondo vivieron como hermanos en armonía hasta que llegó el colono codicioso que robó la tierra y desgarró los lazos para servir a sus ambiciones expansionistas. Esta narrativa histórica alternativa fue como un poderoso antídoto intelectual contra la narrativa colonial falsa que se enseña en las escuelas misioneras. Asimismo, la ceremonia de la circuncisión a los dieciséis años, que es el rito sagrado de paso a la virilidad en su sociedad, constituyó otra estación divisoria; pues mientras Mandela se enorgullecía de su nuevo nombre «Dalibunga», el jefe Meligqili pronunció un discurso ardiente y sorprendente en el que destrozó la ilusión de la supuesta virilidad bajo el colonialismo, asegurando a los presentes conmocionados que no eran más que esclavos y arrendatarios en la tierra de sus ancestros, y que las energías de estos jóvenes sanos se desperdiciarían inevitablemente en las oscuras minas del hombre blanco. Y aunque el joven Mandela rechazó estas duras palabras entonces por contradecir sus sueños infantiles, constituyeron la primera y sólida semilla de la conciencia revolucionaria que se cristalizaría más tarde en un amargo conflicto dialéctico con el sistema fascista existente.

Después de eso, Mandela se trasladó para continuar su educación y pulir sus conocimientos en el internado Clarkebury, que representaba en ese tiempo la institución educativa más alta para los africanos en toda la provincia de Thembuland. En este prestigioso instituto, que fue construido sobre tierras donadas por el gran Rey Ngubengcuka, el joven Mandela chocó con una dura realidad y es que su linaje real no le otorgaba ningún privilegio excepcional o aprecio especial en medio de sus pares y colegas. Fue un choque positivo y una dura lección que le enseñó la importancia de demostrar la propia valía a través del mérito personal y el trabajo arduo en lugar de apoyarse en el cómodo legado de los ancestros. Bajo la administración del reverendo Harris, que gobernaba el instituto con mano de hierro y un sistema casi militar, Mandela comprendió que el poder puede ejercerse con justicia y rigor al mismo tiempo para servir a un objetivo más sublime. Sin embargo, no se puede pasar por alto el hecho de que estas instituciones educativas fueron diseñadas específicamente para producir lo que se conocía como «ingleses negros», que son una generación de africanos a los que se les inculca la cultura del colono para que sirvan al Imperio con lealtad, y para la sumisión absoluta a la superioridad del hombre blanco como una verdad científica que no admite discusión.

Para el año 1937, y a la edad de diecinueve años, Mandela se dirigió a ampliar sus horizontes en el colegio Healdtown en Fort Beaufort, que era el colegio que se consideraba la escuela africana más grande al sur del ecuador en su totalidad. En Healdtown, la influencia imperial se manifestó en su forma ideológica más fea a través del director del colegio, el Dr. Arthur Wellington, que siempre se jactaba en voz alta y sonora de que era descendiente del gran Duque de Wellington que aplastó al líder francés Napoleón en la batalla de Waterloo, pretendiendo con arrogancia que esta victoria histórica salvó a la civilización europea del colapso, y salvó a los africanos por añadidura de las garras del atraso. Este discurso arrogante tenía como objetivo metódico consolidar la inferioridad de la mente africana y su dependencia eterna del gran Imperio Británico. Pero, desde el seno de esta opresión psicológica e intelectual, comenzaron a formarse los rasgos de la rebelión audaz. Pues en Healdtown, Mandela conoció por primera vez a profesores africanos que rompieron la barrera del miedo y la hegemonía, como el reverendo Mokitimi que enfrentó la arrogancia del Dr. Wellington con una valentía rara y una paridad sin precedentes que los estudiantes no habían conocido antes. Estos incidentes cotidianos fueron como brechas cualitativas en el sólido muro de la hegemonía blanca, donde demostraron al joven Mandela sin dejar lugar a dudas que el hombre negro educado y competente no está obligado a inclinarse y someterse ante ningún hombre blanco por el simple color de su piel.

En esta etapa de edad precisa y sensible de la formación psicológica y política, se encarna ante nosotros con claridad y transparencia esa compleja dialéctica entre el intento del colono de moldear las mentes de los colonizados de acuerdo con sus propios moldes que sirven a sus intereses, y el amanecer de la conciencia crítica en la élite oprimida que comienza con inteligencia a utilizar las mismas herramientas del colono – como la educación académica, y la lengua inglesa, y el pensamiento político institucional – para desmantelar su edificio imperial desde dentro. La biografía de Nelson Mandela en estos primeros capítulos fundacionales no se limita a ser simplemente la historia de un niño africano que luchó con ferocidad para obtener educación en condiciones extremas, sino que trasciende eso para convertirse en un documento antropológico y político vivo que registra con precisión minuciosa cómo fueron destruidas las estructuras sociales y económicas tradicionales de las tribus africanas, y cómo fueron sustituidas de forma gradual y estudiada por un sistema de segregación racial aborrecible que somete al ser humano rural a las ruedas de la producción capitalista feroz en las profundas minas de oro. Y así, el largo y arduo viaje de Mandela hacia la libertad requería como primer paso inevitable una liberación mental e intelectual de las ataduras de la dependencia cultural que había encadenado a su pueblo durante largas y oscuras décadas.

El seguidor escrupuloso de la historia del ascenso y la caída de las grandes potencias en el escenario internacional, comprende perfectamente que los imperios gigantescos no caen solo debido a las derrotas militares en los campos de batalla, sino que colapsan realmente y pierden su legitimidad cuando los oprimidos poseen la capacidad y la valentía de reescribir su historia y formar su propia narrativa que desafía el relato oficial. Y esto es exactamente lo que comenzó a cristalizar y madurar en la mente del joven Nelson Mandela. Pues a través de la genial fusión entre la profunda sabiduría tribal que adquirió en la corte del «Gran Lugar», y entre la educación occidental estricta y metódica en Clarkebury y Healdtown, Mandela estaba forjando con pasos firmes la personalidad del líder carismático capaz de enfrentar al Imperio con sus propias herramientas, poniendo así la piedra angular sólida para un enorme proyecto político de liberación que no se contentará al final con liberar solamente a los pueblos oprimidos y marginados, sino que liberará también a los verdugos de ayer de las ilusiones de su falsa superioridad racial y de los grilletes de su miedo histórico al otro.

El choque de la gran ciudad y la formación de la conciencia revolucionaria

Nelson Mandela se incorporó a la universidad de «Fort Hare» a finales de los años treinta, que era la institución que era considerada como el «Oxford» o «Harvard» para los africanos en toda el continente negro al sur del ecuador. Esta universidad representaba la cima de la pirámide educativa, y una fábrica de la élite negra que el gobierno colonial esperaba que fuera una herramienta dócil y educada para servir a sus intereses y gestionar los asuntos de los habitantes originarios en su nombre. En Fort Hare, Mandela se encontró rodeado por primera vez de jóvenes de diferentes tribus y etnias, de los Sotho y los Zulúes y los Tswana, y no solo de hijos de los Xhosa. Esta diversidad demográfica fue como el primer choque cognitivo que comenzó a desmantelar su centralismo tribal y a ampliar sus horizontes hacia el concepto de la «Nación Africana» integral. Allí, conoció a personalidades que formarían más tarde la columna vertebral del movimiento de liberación, y a la cabeza de ellas Oliver Tambo, el joven tranquilo e inteligente que se convertiría en su compañero más cercano en la larga lucha. Sin embargo, Fort Hare vivía una contradicción esencial; pues mientras enseñaba a sus estudiantes los principios de la democracia occidental y las filosofías de la Ilustración, estaba sometida a una administración blanca paternalista que trataba a los estudiantes como menores que necesitan orientación continua y tutela intelectual.

Esta flagrante contradicción se manifestó en el incidente de las elecciones estudiantiles que constituyó la primera prueba real de la voluntad y los principios de Mandela. Cuando los estudiantes boicotearon las elecciones del consejo de representantes en protesta por la mala calidad de la comida y la mala calidad de los servicios y la debilidad de las competencias del consejo, Mandela se encontró elegido por una exigua minoría que no se adhirió al boicot. Y en lugar de disfrutar del cargo y la prestancia que otorga, tomó una valiente decisión ética de presentar su dimisión, negándose a representar a una base estudiantil que no le otorgaba la legitimidad de la mayoría. Esta postura provocó la ira del director de la universidad, el Dr. Kerr, que puso a Mandela ante dos opciones tajantes: o bien someterse y aceptar el cargo, o ser expulsado de la universidad. En ese momento crucial, el joven Mandela eligió sacrificar su futuro académico garantizado y su posición de élite, prefiriendo aferrarse al principio del «consentimiento de los gobernados» que representa la esencia de la democracia. No fue una mera rebelión estudiantil imprudente, sino que fue un anuncio temprano de una personalidad política que rechaza negociar sobre los principios básicos, y que comprende que el poder que no extrae su legitimidad del consenso de la base es un poder nulo, aunque se oculte tras una fachada académica respetable.

Después de su regreso a su aldea tras esta expulsión, Mandela enfrentó un desafío de otro tipo, un desafío que toca sus profundas raíces en las tradiciones tribales. Pues el jefe regente, de acuerdo con las costumbres heredadas que otorgan al mayor de la familia el derecho a planificar el futuro de los hijos, decidió casar a Mandela y a su hijo Justice con muchachas que habían sido elegidas previamente, con el propósito de estabilizarlos y prepararlos para asumir roles de liderazgo en la administración nativa. Esta disposición representaba el camino natural y seguro para cualquier joven aristocrático en ese tiempo, pero para Mandela era como una prisión suave que confiscaba su derecho absoluto a decidir su destino. En un paso que representa una ruptura filosófica con el determinismo del destino tribal y una victoria de la libre voluntad individual, los dos jóvenes decidieron huir al amparo de la oscuridad hacia la ciudad de Johannesburgo. Esta huida no fue simplemente una fuga de un matrimonio tradicional no deseado, sino que fue una huida de un rol funcional trazado de antemano en un sistema social que se había vuelto incapaz de absorber las nuevas aspiraciones; fue un anuncio del inicio del viaje de búsqueda del yo fuera de los muros seguros de la tribu.

Mandela llegó a Johannesburgo, o «eGoli» (la ciudad del oro) como la llaman los africanos, para chocar con una realidad totalmente distinta a todo lo que conocía. La ciudad era un enorme monstruo metálico que se alimentaba del sudor y la sangre de los obreros negros que excavaban en las profundidades de la tierra para extraer las riquezas que construían los rascacielos para el hombre blanco. En Johannesburgo, se desvaneció por completo el halo de respeto que gozaba como hijo de una familia gobernante; pues a los ojos de la policía del apartheid y del sistema capitalista blanco, Mandela no era más que otro «muchacho negro», un número en los registros de la mano de obra barata. Trabajó por un breve período como guardia nocturno en una de las minas, y allí se manifestó ante él la infraestructura de la opresión en sus formas más feas: los complejos residenciales hacinados y cerrados, los obreros que son tratados como máquinas sustituibles, y el sistema económico que fue diseñado específicamente para garantizar que el africano permanezca en la base de la pirámide social y económica para siempre. Mandela comprendió entonces que su batalla no es solo por derechos políticos, sino que es en su esencia una lucha contra un sistema de explotación estructural que convierte a los seres humanos en herramientas de producción.

En medio de esta perdición urbana, ocurrió el encuentro más importante que cambió el curso de la vida de Mandela por completo; su encuentro con Walter Sisulu. Sisulu era un hombre autodidacta, que no había gozado de una educación universitaria refinada, pero que poseía una perspicacia política extraordinaria, y una comprensión profunda de los mecanismos del trabajo organizado en la calle. Sisulu vio en el joven Mandela, con su cultura y su figura esbelta y su carisma innato, a un futuro líder capaz de marcar la diferencia. Gracias a Sisulu, Mandela obtuvo un trabajo como escribiente en prácticas en un bufete de abogados que poseía un abogado judío blanco llamado Lazar Sidelsky. Este paso fue como una gran brecha, pues era muy raro en ese tiempo que los bufetes de abogados blancos aceptaran formar a jóvenes negros. En este bufete, Mandela estuvo expuesto a un mestizaje intelectual e ideológico sin precedentes. Pues se encontró con comunistas blancos e indios que lo trataban con total paridad y con un respeto verdadero que trasciende las barreras del color. Y aunque Mandela al principio tenía profundas reservas hacia el comunismo debido a su trasfondo aristocrático y religioso, comenzó a comprender gradualmente que estos izquierdistas eran en esa época la única categoría de blancos dispuestos a compartir con los africanos su lucha y compartir con ellos los riesgos en las trincheras delanteras.

En paralelo con su lento ascenso profesional, la vida diaria de Mandela en el suburbio pobre de «Alexandra» representaba un verdadero crisol para su conciencia social. Vivía en una estrecha habitación de chapa y barro, sin electricidad ni agua corriente, caminaba largas millas diariamente para ahorrar el precio del billete del autobús, y estudiaba Derecho a la luz tenue de las velas. En Alexandra, Mandela experimentó la humillación de las aborrecibles «leyes de paso» (Pass Laws), que son las leyes que obligaban a cada africano negro a llevar un documento de identificación que determina los lugares de su presencia permitidos, y lo expone a la detención humillante por parte de cualquier policía en cualquier momento si olvidaba llevarlo o si se encontraba en «zonas blancas» sin permiso previo. Esta vida dura, que lo despojó de todos sus privilegios anteriores, lo hizo fusionarse orgánica y psicológicamente con el sufrimiento de las masas aplastadas, ya no veía la política como un lujo intelectual o discusiones de salones, sino como una cuestión de vida o muerte, como una necesidad inevitable para recuperar la dignidad humana desperdiciada diariamente en las aceras de la ciudad.

La huelga de autobuses de Alexandra en el año 1943 constituyó un punto de inflexión práctico en su trayectoria de mero observador compasivo a activista eficaz y de campo. Cuando las empresas de transporte decidieron subir los precios de los billetes de forma injusta, decenas de miles de habitantes del suburbio decidieron boicotear los autobuses y caminar a pie distancias que llegaban hasta veinte millas diarias para llegar a sus trabajos en Johannesburgo y volver de ellos. Mandela caminó con estas multitudes ingentes, no como un líder que los dirige, sino como uno de ellos, respirando su polvo y sintiendo su cansancio. En esas marchas maratonianas silenciosas y majestuosas, Mandela descubrió el poder del trabajo colectivo organizado. Comprendió que la ley por sí sola, con todas sus lagunas y sus textos, no es capaz de derribar un sistema construido sobre la injusticia estructural a menos que esté apoyada por la fuerza de las masas organizadas sobre el terreno. Esta experiencia de campo fue la chispa que iluminó su verdadera conciencia política, preparándolo para el siguiente paso y el más peligroso: abandonar la idea de la salvación individual a través del ejercicio de la abogacía y el ascenso de clase, y abrazar la idea de la salvación colectiva a través de la incorporación al movimiento político más importante de la historia del país.

Y así, en las duras calles de Johannesburgo y bajo el peso de la discriminación institucional, murió el Nelson Mandela «aristócrata rural» que soñaba con un trabajo respetable y un matrimonio estable, para nacer desde el seno del sufrimiento el Nelson Mandela «luchador político revolucionario». Esta etapa de su largo trayecto nos confirma que el liderazgo histórico no se hereda solo a través de la sangre, sino que se forja en el crisol de la experiencia directa de la opresión, y a través de la capacidad de transformar la ira individual por injusticias personales en una visión estratégica para la liberación de una nación entera. Y con esta madurez psicológica y política, el escenario quedó preparado para la entrada de Mandela en las filas del partido del Congreso Nacional Africano, y la contribución a la fundación de la Liga de la Juventud que volcaría las balanzas y cambiaría la estrategia de la resistencia de la contemporización y las tímidas demandas al trabajo de masas radical y al enfrentamiento directo con la maquinaria de la opresión blanca.

La tormenta radical y el enfrentamiento contra el sólido muro del apartheid

Entramos en la etapa que se extiende entre mediados de los años cuarenta y cincuenta del siglo pasado, que es la época que fue testigo de la mayor transformación en la naturaleza del conflicto político en Sudáfrica. El enfrentamiento ya no era simplemente protestas dispersas o tímidos llamamientos que exigen mejorar las condiciones de vida, sino que se transformó en una batalla ideológica y organizativa integral contra el sistema de segregación racial «Apartheid» que anunció oficialmente el Partido Nacional blanco tras su llegada al poder en el año 1948. En este horno hirviente, Mandela emergió con sus compañeros de lucha como una nueva fuerza radical que reestructura el partido del Congreso Nacional Africano, y traslada la resistencia desde el elitismo tradicional al espacio de masas abierto, donde el enfrentamiento directo con la maquinaria del Estado militar se volvió inevitable.

Estas transformaciones radicales comenzaron con la creación de la «Liga de la Juventud» afiliada al partido del Congreso Nacional Africano en el año 1944, que es el paso que lideran mentes jóvenes ardientes como Anton Lembede, y Oliver Tambo, Walter Sisulu, y Nelson Mandela. El partido madre en ese tiempo estaba gobernado por líderes de la élite tradicional conservadora que dependía de métodos de presentación de peticiones diplomáticas y cartas de súplica educadas a las autoridades coloniales blancas, que es un método que demostró una absoluta incapacidad ante la invasión metódica del colonialismo de asentamiento. Anton Lembede entró, con su filosofía de «nacionalismo africano» estricta, como una tormenta intelectual que desplazó la apatía; pues planteó una visión cuyo contenido es que los africanos son los dueños originarios de la tierra, y que su causa no es simplemente una demanda de igualdad civil dentro de un sistema colonial, sino que es una causa de liberación nacional y recuperación de la dignidad y la soberanía completa sobre el territorio nacional. Y aunque Mandela al principio tenía reservas sobre algunas ideas extremas de Lembede sobre la exclusión de los otros grupos del conflicto, adoptó por completo la esencia de este radicalismo que llama a abandonar el lenguaje de la súplica y abrazar el método de la huelga, la desobediencia civil y el boicot de masas.

El año 1948 constituyó un capítulo oscuro y sangriento en la historia del país; pues el partido nacional gobernante ganó las elecciones en las que se prohíbe la participación de los africanos, para comenzar inmediatamente a aplicar la ideología del «Apartheid» como filosofía oficial y estructural del Estado. El Apartheid no era simplemente un prejuicio racial pasajero, sino que era una ingeniería social y económica y jurídica integral que tiene como objetivo la separación total entre las razas, manteniendo a la mayoría negra en un estado de sumisión total y esclavitud codificada para servir a la minoría blanca. Las leyes injustas dividieron a la población, y se legislaron leyes que prohíben el matrimonio entre razas, e imponen la separación en la vivienda y la educación y los servicios públicos, y confiscan las tierras fértiles para otorgarlas a los blancos mientras se hacina a millones de africanos en enclaves pobres y áridos llamados «Bantustanes». Ante este embate fascista arrasador, Mandela y sus compañeros en la Liga de la Juventud comprendieron que las viejas herramientas de la política ya no eran útiles en absoluto, y que lo requerido es formular un nuevo programa de trabajo revolucionario que imponga una realidad distinta sobre el terreno.

Esta respuesta histórica se encarnó en el «Programa de Acción» del año 1949, que los jóvenes impusieron al liderazgo del partido del Congreso Nacional Africano, transformando al partido de una asociación para reclamar derechos a un movimiento de liberación de masas combatiente. El programa adoptó los métodos de la desobediencia civil, y las huelgas generales, y las grandes manifestaciones, y la abstención del trabajo. Y en el año 1952, llegó la «Campaña del Desafío» (Defiance Campaign) para ser la primera prueba de campo a gran escala de esta nueva estrategia, donde Nelson Mandela fue nombrado líder general de la campaña y jefe del voluntariado. La campaña se basó en liderar a miles de voluntarios de todas las razas para violar las leyes de segregación racial públicamente y de forma pacífica; pues entraban en las instalaciones destinadas solo a blancos, y se desplazaban sin documentos de pase, y violaban el toque de queda, y luego se entregaban para ser detenidos con el pecho descubierto y sonrisas que desafiaban la opresión. La campaña logró transformar las cárceles en tribunas para la libertad, y condujo a un enorme salto en la membresía del partido del Congreso Nacional Africano de unos pocos miles a más de cien mil miembros activos, lo que demostró a los líderes del Apartheid que el gigante africano se había despertado de su letargo y no volvería a las madrigueras de nuevo.

Durante estos años llenos de peligros, Mandela libraba otra batalla en el frente profesional y social; pues fundó con su compañero de vida Oliver Tambo el primer bufete de abogados dirigido por africanos negros en la historia de Sudáfrica, y eso en el corazón de Johannesburgo. Este bufete se convirtió en un refugio al que acudían cientos de africanos diariamente con sus dolores y sus injusticias; obreros que sufrieron golpes y agresiones de sus empleadores, y madres que fueron expulsadas de sus hogares debido a las leyes de vivienda, y jóvenes detenidos por el simple hecho de olvidar el documento de pase. En las salas y los tribunales blancos, Mandela el abogado practicaba otra forma de resistencia; vestía su elegante traje, y hablaba con el lenguaje de la ley estricta, y desmantelaba las alegaciones de los testigos y la policía blanca con toda confianza y competencia. Ver a un hombre negro de pie con total paridad ante un juez blanco y derrotar sus espinosas alegaciones tenía un enorme impacto psicológico sobre las masas aplastadas, donde esa escena rompió el mito de la superioridad racial blanca en las mentes de la gente sencilla y sembró en sus almas las semillas de la confianza en sí mismos y en el futuro.

Las autoridades brutales no iban a callar ante este creciente ascenso de Mandela; por lo que comenzaron a imponer órdenes de prohibición y cerco de seguridad sobre él a partir del año 1952, y se le prohibió hablar en las reuniones públicas, y se limitó su movimiento dentro de los límites de Johannesburgo, y fue obligado a dimitir oficialmente de sus cargos de liderazgo en el partido. Pero Mandela, con su genialidad organizativa, inventó el «Plan Mandela» (M-Plan), que es una estrategia que depende de dividir la organización del partido en pequeñas células secretas a nivel de calles y barrios, de modo que el trabajo político y de concienciación continúe bajo tierra y de forma flexible incluso si los altos dirigentes son detenidos o se cierran las sedes oficiales. Este plan demostró que la idea de liberación cuando encuentra su camino hacia las mentes de las masas, priva a los aparatos de seguridad y de inteligencia más fuertes de la capacidad de ahogarla o eliminarla.

La cohesión de la lucha alcanzó su cúspide en el año 1955 cuando se celebró la «Conferencia del Pueblo» en Kliptown, donde se encontraron representantes de todos los estamentos y razas de africanos, e indios, y mestizos, y blancos progresistas, para formular un documento histórico llamado «Carta de la Libertad». La Carta anunció con toda franqueza valiente que «Sudáfrica pertenece a todos los que viven en ella, negros y blancos», poniendo una visión para construir una sociedad democrática no racial basada en la justicia social y la redistribución de las riquezas y la igualdad ante la ley. Y aunque Mandela estaba sometido a órdenes de prohibición y se le impidió la asistencia pública, observó la reunión histórica disfrazado entre las multitudes. El gobierno respondió a la Carta con una brutalidad severa, y detuvo en diciembre de 1956 a ciento cincuenta y seis dirigentes de diferentes corrientes, y Mandela estaba a la cabeza de ellos, y les dirigió la acusación de «Alta Traición» cuya pena llega hasta la ejecución, intentando así cortar la cabeza del movimiento nacional de un solo golpe contundente.

El juicio por Alta Traición continuó durante más de cuatro años completos, y la sala se transformó en un campo de conflicto ideológico descubierto entre dos visiones del mundo: la visión del Apartheid basada en la raza y el dominio, y la visión del movimiento nacional basada en la dignidad y la humanidad universal. Mandela y sus compañeros utilizaron el juicio como una tribuna mediática y política para exponer los crímenes del régimen ante la opinión pública local e internacional. Y a pesar de la restricción y la amenaza continua de ejecución, los acusados mostraron una firmeza legendaria y una alta moral que confundió a la fiscalía general, hasta que el juicio terminó en el año 1961 con la absolución de todos los acusados por falta de pruebas de intentar cambiar el sistema por la violencia en esa etapa. Sin embargo, este resultado no significaba la seguridad del camino; sino que era solo la calma que precede a la tormenta impetuosa que cambiaría las reglas del juego político en Sudáfrica para siempre.

Mandela salió del juicio para encontrar un país que hervía sobre las brasas de la ira, especialmente después de la terrible masacre de «Sharpeville» en el año 1960 en la que la policía blanca disparó contra una manifestación pacífica que exigía la abolición de las leyes de pase, lo que provocó la muerte de decenas de ciudadanos desarmados y la caída de cientos de heridos. El gobierno prohibió el partido del Congreso Nacional Africano e impuso el estado de emergencia, para cerrar así todas las ventanas y vías disponibles para el trabajo político pacífico legítimo. Aquí, Mandela se detuvo en una encrucijada decisiva en su vida y en la historia de una nación entera: ¿continuar con el enfoque pacífico al que el Estado responde con balas y muerte, o pasar a la etapa de la lucha armada para enfrentar la violencia colonial con una violencia revolucionaria contraria? La decisión histórica fue valiente y dura, donde Mandela comprendió que el pacifismo cuando se convierte en un medio para la rendición ya no es una virtud, y que había llegado el momento de romper el monopolio del Estado blanco sobre las armas, preparando al país para entrar en una etapa totalmente nueva conocida como la etapa de la «Resistencia clandestina y el ala militar».

La Revolución y el juicio de Rivonia frente a la horca

Llegamos al momento histórico crucial en el que el pensamiento político de la libertad se cruza con la opción de las armas, donde las autoridades racistas cerraron todas las ventanas y respiraderos pacíficos ante las demandas populares, y sustituyeron la diplomacia por el lenguaje de la brutalidad y las balas. La transformación hacia la lucha armada no fue para Mandela y sus compañeros una opción ideológica primaria o un deseo de derramamiento de sangre, sino que fue un último refugio que impuso la maquinaria militar del sistema del Apartheid por la fuerza, después de que la insistencia en el pacifismo absoluto frente a una máquina de matar despiadada se convirtiera en un suicidio político y una rendición gratuita. Y en este horno, nació el «Zorro Negro», y Mandela se trasladó disfrazado como un espectro entre las regiones del continente para formular la estrategia del enfrentamiento integral, antes de caer en la trampa para permanecer con toda firmeza valiente ante los jueces de la brutalidad poniendo su vida entera en la balanza de la ejecución.

Tras la triste masacre de Sharpeville en el año 1960 y la prohibición del partido del Congreso Nacional Africano, un estancamiento político se cernió sobre Sudáfrica, y el Estado colonial parecía como si hubiera zanjado el conflicto con hierro y sangre y terror. En este momento oscuro, la dirección del partido decidió encomendar una ardua tarea histórica a Mandela, y es desaparecer totalmente de la vista y pasar al trabajo clandestino bajo tierra. El elegante abogado acostumbrado a los pasillos de los tribunales se transformó en un fugitivo disfrazado que vestía ropa de obreros y conductores y sirvientes, y se trasladaba entre granjas y barrios pobres bajo la supervisión de aparatos de seguridad que agotaron todas sus fuerzas para capturarlo. La prensa le puso el apodo de «La Pimpinela Negra» (The Black Pimpernel), por su extraordinaria habilidad para eludir las emboscadas y los aparatos de inteligencia y evitar las redes de espías. El disfraz no era para él simplemente un truco para la supervivencia individual, sino que era un medio vital para reorganizar las bases populares frustradas, y sembrar la esperanza de nuevo en las almas, y confirmar a las masas que su dirección seguía viva y activa y trabajando entre sus filas.

Esta marcha secreta se coronó con la decisión histórica más difícil en el año 1961: la fundación del ala militar del partido del Congreso Nacional Africano y conocida con el nombre de «Umkhonto we Sizwe» o (La Lanza de la Nación). Mandela fue nombrado comandante supremo de esta nueva organización armada, para escribir él mismo su primer manifiesto fundacional en el que se dirigió a los hijos de su pueblo y al mundo con franqueza diciendo que había llegado el momento de hacer frente a la agresión; porque el gobierno no entiende más que el lenguaje de la fuerza. No obstante Mandela, con su estricto sentido moral y filosófico, rechazó la opción de la guerra de guerrillas indiscriminada o el terrorismo dirigido contra civiles desarmados, y eligió la estrategia del «Sabotaje organizado» (Sabotage) como primer paso y racional. El plan dictaba atacar las instalaciones vitales y económicas pertenecientes al Estado, como las líneas eléctricas y las estaciones de ferrocarril y los edificios gubernamentales, con el objetivo de paralizar la capacidad material del sistema y obligar a los inversores extranjeros a retirar su dinero, sin derramar sangre humana, dejando la puerta de la negociación abierta si el sistema blanco entraba en razón y comprendía el costo de oprimir al pueblo.

A principios del año 1962, Mandela abandonó el país en secreto sin pasaporte en un viaje épico y arriesgado a través del continente africano llegando hasta Europa, con el objetivo de conseguir apoyo financiero y militar y político para la «Lanza de la Nación». Mandela visitó un gran número de países africanos recién independizados, como Etiopía y Argelia y Egipto y Ghana y Marruecos, donde fue recibido con recepción de conquistadores y se encontró con grandes líderes como Gamal Abdel Nasser y Ahmed Ben Bella y el emperador de Etiopía Haile Selassie. En Argelia, que acababa de salir de una feroz guerra de liberación contra el colonialismo francés, Mandela recibió lecciones intensivas en el arte militar y la guerra de guerrillas y las estrategias revolucionarias de manos de los líderes del Frente de Liberación Nacional. Allí comprendió que la fuerza militar no es más que una mera extensión de la política, y que el arma no tiene valor si no sirve a un objetivo nacional claro y enmarcado por una ideología de liberación consciente. También se sometió a entrenamientos militares intensivos de campo sobre el uso de armas y explosivos tácticos en Etiopía, en preparación para fundar un verdadero ejército de liberación africano.

El «Zorro Negro» regresó a Sudáfrica teniendo sus planes bien elaborados, y advirtiendo a sus compañeros de subestimar al enemigo, pero el destino escondía un drama humano y cruel. Pues el cinco de agosto del año 1962, y durante su regreso de una reunión secreta con la dirección del partido en Durban mientras se trasladaba en coche bajo un nombre falso y personalidad de conductor, Mandela cayó en una emboscada precisa preparada por la policía cerca de la ciudad de Howick, después de filtrarse información precisa de inteligencia sobre sus movimientos. Mandela fue detenido, y fue condenado al principio a cinco años de prisión por el cargo de abandonar el país de forma ilegal e incitar a la huelga. Sin embargo las autoridades racistas no se contentaron con esta medida, pues en el año 1963 peinaron y allanaron la sede secreta de la dirección de la «Lanza de la Nación» en la granja «Rivonia» cerca de Johannesburgo, y encontraron allí documentos secretos de extrema importancia, y mapas, y planes para un enfrentamiento militar integral que llevan la firma de Mandela y sus compañeros.

Mandela fue trasladado de su prisión para comparecer de nuevo ante el tribunal en julio de 1963, en lo que se conoció históricamente como el «juicio de Rivonia», que incluyó junto a él a una élite de los más destacados líderes de la lucha como Walter Sisulu, y Ahmed Kathrada, y Denis Goldberg, y otros. Los cargos dirigidos contra ellos esta vez eran conspirar para derrocar al gobierno por la fuerza y planificar una guerra de guerrillas, que son cargos que las estrictas leyes del Apartheid estipulan la pena de muerte en la horca hasta la muerte para castigar a sus autores. El gobierno inicuo buscó presentar a Mandela y a sus compañeros ante el mundo como un grupo de terroristas y saboteadores mercenarios leales al comunismo, intentando así despojar de legitimidad moral y política a su justa causa. Pero Mandela aprovechó la oportunidad para invertir la magia contra el mago, transformando la lúgubre sala del tribunal en una plataforma histórica mundial para juzgar al propio sistema racista y desnudar su salvajismo ante la conciencia humana.

El veinte de abril del año 1964, Nelson Mandela se puso de pie en el banquillo de los acusados para presentar su famosa declaración de defensa que duró cuatro horas completas, y que se considera uno de los más grandes discursos políticos y morales en la historia de la humanidad moderna. Mandela no se defendió a sí mismo con un estilo jurídico justificativo, y no negó los hechos ni imploró clemencia del juez blanco, sino que reconoció con valentía su plena responsabilidad por fundar la «Lanza de la Nación» y planificar las operaciones armadas, exponiendo las razones morales y políticas detalladas que empujaron al partido a tomar esta dura opción después de cerrar todas las puertas de la lucha pacífica. Mandela expuso en su palabra los dolores de su patria, y la pobreza extrema y la humillación que viven los africanos, y la monopolización de los blancos de la riqueza y la dignidad de forma exclusivista, asegurando que su lucha no emana del odio a los blancos sino de un puro amor por la libertad y la igualdad humana.

Mandela concluyó su inmortal discurso con palabras que sacudieron los pilares de la sala y ante las cuales las miradas del mundo se quedaron fijas, rompiendo el silencio al decir: «He consagrado mi vida al servicio de esta lucha del pueblo africano. He luchado contra la dominación blanca, y he luchado contra la dominación negra. He amado el ideal de una sociedad democrática y libre en la que todas las personas vivan juntas en armonía y con igualdad de oportunidades. Es un ideal por el que espero vivir y verlo realizado. Pero si es necesario, es un ideal por el que estoy dispuesto a morir». Esta contundente conclusión no fue una mera retórica verbal, sino que fue una preparación real y consciente para subir al patíbulo de la ejecución con la cabeza alta. Y el doce de junio de 1964, el juez anunció la sentencia: cadena perpetua en lugar de la ejecución, por temor a convertir a Mandela en un mártir que inspire la revolución de masas. Y así se cerró la página de la libertad en la vida de Mandela para comenzar la etapa del aislamiento estricto en la desolada isla de Robben Island, donde el sistema nacionalista blanco creyó que había enterrado a Mandela en una estrecha celda, sin darse cuenta de que los altos muros fabricarían de él una leyenda mundial que sacudiría los pilares del sistema desde el corazón de su oscuridad.

El mito de Robben Island y la ruptura de la cadena hacia la victoria histórica

Llegamos al capítulo final épico que resume uno de los mayores desafíos en la historia política moderna. Es la etapa de la transformación desde las tinieblas de la prisión de aislamiento cruel en «Robben Island» hasta los pasillos de las complejas negociaciones, y luego la coronación histórica con la presidencia de Sudáfrica como primer presidente negro democrático del país. Los jueces del Apartheid creyeron cuando emitieron su sentencia de cadena perpetua en el juicio de Rivonia en el año 1964 que habían enterrado a Mandela y a sus compañeros en el olvido, y que con solo cerrar la puerta de la celda en una isla rocosa aislada en el corazón del océano, el pensamiento revolucionario moriría y se apagaría el gigante de masas. Pero la experiencia demostró que la prisión no fue más que una universidad que pulió el espíritu del líder, y una fábrica para la planificación estratégica que desmanteló la estructura del Apartheid desde dentro de su oscuridad.

La isla de «Robben Island» era como una fortaleza colonial diseñada específicamente para quebrar la voluntad de los detenidos políticos y despojarlos de los más mínimos requisitos de la dignidad humana. Mandela fue introducido en una celda de aislamiento estrecha que no superaba unos pocos pies de superficie, que contenía una delgada estera de paja y un cubo de plástico para hacer sus necesidades, y rodeada por un muro de cemento frío que le impedía el mundo exterior. La administración de la prisión impuso un sistema estricto y racista incluso en los detalles de la vida diaria; pues las raciones de comida y las normas de vestimenta se determinaban sobre la base de la raza, donde los detenidos africanos obtenían las comidas de menor valor nutricional y los pantalones de poca cobertura, con el objetivo de consolidar el complejo de inferioridad y la humillación psicológica organizada. Y en la cantera de cal ardiente bajo los rayos del sol abrasador, Mandela y sus compañeros eran obligados a picar rocas diariamente durante largas horas, que son formas de trabajo forzado que le causaron daños permanentes en su vista y sus pulmones.

Sin embargo, Mandela logró con su solidez filosófica transformar la prisión en la «Universidad de Robben Island». Comprendió desde el primer día que la verdadera batalla dentro de la prisión es la batalla de las mentes y las voluntades, y que la victoria comienza imponiendo el respeto del prisionero sobre su carcelero. Mandela lideró un movimiento organizativo dentro de la detención, en el que decretó el estudio de la historia, y de los idiomas, y de las ciencias jurídicas, y de las ideologías políticas entre los presos. Mandela aprendió el idioma «afrikáans» (la lengua de los blancos gobernantes) y estudió la historia del pueblo Bóer y su doctrina religiosa con precisión, no fue eso una rendición o una disolución en la cultura del colono, sino una aplicación del principio estratégico que dice: «Para derrotar a tu enemigo, primero debes comprender su mentalidad y sus puntos débiles». Gracias a esta profunda comprensión, Mandela se transformó gradualmente a los ojos de los guardias de la prisión y su administración de un mero criminal peligroso a un líder imponente del que hay que tener mil cuentas, y obligó a la administración de la prisión después de largas huelgas de hambre a mejorar las condiciones de vida y levantar la opresión individual.

Fuera de los muros de la prisión, las situaciones estallaban en Sudáfrica y fuera de ella durante los años setenta y ochenta del siglo pasado. La revuelta de los estudiantes de «Soweto» en el año 1976 inyectó sangre en las arterias del movimiento de liberación, y se intensificó el movimiento de boicot internacional contra el sistema racista, y se agudizaron las presiones económicas y diplomáticas y populares alrededor del mundo para exigir la liberación de Mandela. El nombre de «Nelson Mandela» se convirtió en un símbolo planetario para la libertad y la justicia, y un icono inspirador para los pueblos oprimidos en todas partes. El sistema gobernante fue incapaz de apagar las brasas de la revolución interna y de soportar dos aislamientos crecientes internacional y económico, lo que le obligó a mediados de los años ochenta a intentar presentar componendas y ventanas de liberación condicional a Mandela; donde el primer ministro Botha le ofreció la liberación inmediata con una sola condición: que Mandela anunciara el repudio de la lucha armada y la violencia política.

La valiente y radical respuesta de Mandela vino desde su celda elocuente e influyente a través de un discurso que leyó su hija Zindzi ante el público inflamado en el estadio de Soweto: «¿Qué libertad es esta que se me ofrece mientras la asociación de mi pueblo está prohibida? No es Mandela quien rechaza las condiciones, sino el Apartheid el que debe irse. ¿Qué libertad se me ofrece mientras no soy libre para expresar mi opinión? Un ciudadano prisionero no puede llevar a cabo negociaciones; solo los libres poseen el derecho a negociar». Esta postura inmortal demostró que Mandela no busca una salvación individual o una comodidad personal, sino que se ve a sí mismo como una mera encarnación verdadera de la voluntad del pueblo y sus demandas históricas no divisibles o negociables.

Mandela fue trasladado más tarde a la prisión de «Pollsmoor» y luego a la prisión de «Victor Verster», donde comenzaron los canales secretos y las complejas negociaciones entre él y los altos responsables del sistema del Apartheid, y a la cabeza de ellos el Ministro Kobie Coetsee y más tarde el Presidente De Klerk. Mandela libró negociaciones arduas bajo condiciones complejas, poniendo ante sus ojos evitar una guerra civil racial devastadora que podría comerse lo verde y lo seco, y al mismo tiempo no ceder en el principio de la transferencia del poder a la mayoría y el fin del dominio exclusivista de los blancos. Y el once de febrero del año 1990, y después de veintisiete años continuos en las tinieblas de la prisión, se abrieron las puertas del presidio, y salió Nelson Mandela con la cabeza alta cogido de la mano de su esposa Winnie, para dar su primer paso en el mundo libre en medio del asombro y la pasión de millones alrededor del mundo.

La etapa posterior a la liberación no estuvo alfombrada de rosas, sino que estuvo llena de minas y amenazas; pues las fuerzas de la extrema derecha blanca intentaron obstaculizar el proceso de transición democrática, y se intensificaron las olas de violencia étnica y de lucha civil en las zonas pobres. No obstante el sabio liderazgo de Mandela y su extraordinario autocontrol evitaron al país la catástrofe del holocausto civil, especialmente tras el asesinato del joven y querido líder Chris Hani en el año 1993, donde Mandela dirigió un discurso televisado tranquilizador a la nación entera, con el que absorbió la ira de las masas y obligó al sistema a fijar una fecha inmediata para la celebración de las primeras elecciones democráticas integrales. Y en abril de 1994, millones de ciudadanos de todas las razas se dirigieron por primera vez en la historia del país a las urnas, para ser elegido Nelson Mandela por una abrumadora mayoría presidente de la República de Sudáfrica.

En su histórica ceremonia de investidura en Pretoria, Mandela anunció el nacimiento de la «Nación del Arco Iris», asegurando que esta hermosa tierra nunca volverá a ser testigo jamás de la opresión de un ser humano sobre otro, y encarnando la profunda dialéctica hegeliana en su más clara imagen; cuando extendió su mano para la reconciliación con sus verdugos de antaño, demostrando que la verdadera libertad implica liberar a la víctima de los dolores de la oscuridad y liberar al opresor al mismo tiempo de los grilletes de sus miedos y de su codicia racial. La biografía de «Un largo camino hacia la libertad» trascendió el ser meras memorias individuales, para convertirse en un documento humano y político eterno, que reescribe el concepto del poder y el imperio, e inspira a las generaciones futuras de que la lucha de los pueblos por la dignidad y la libertad es una ley histórica inevitable que las más feroces potencias coloniales no pueden ahogar ni detener su marcha.