Se Considera Que El Libro “La Conciencia Oscura Y La Tradición Democrática” (幽暗意识与民主传统) Publicado Por La Editorial “New Star Press” (新星出版社) Es Una De Las Obras Intelectuales Más Destacadas Presentadas Por El Investigador Y Pensador Zhang Hao. Este Trabajo Ha Provocado Desde Su Aparición Un Amplio Debate Y Discusiones Intelectuales, Gracias A La Presentación De Conceptos Centrales Como “La Conciencia Oscura” Y “La Era De Transición”. El Papel De Este Libro No Se Limita A Ser Una Simple Narración Histórica, Sino Que Abre Horizontes Completamente Nuevos Y Ofrece Un Ángulo De Visión Innovador Para Examinar Y Evaluar La Cultura Tradicional China Y La Historia China En Las Épocas Moderna Y Contemporánea, Lo Que Lo Convierte En Una Obra Cualificada Para Dejar Una Huella Profunda Y Sostenible. Quizás La Fuerza Motriz Detrás De Este Logro Intelectual Reside En La Profunda Experiencia Vital Del Autor, Ya Que Para Él La Historia No Es Simplemente Una Serie De Acontecimientos Abstractos, Sino Una Experiencia Vivida.
Las Primeras Raíces De Esta Profunda Conciencia Histórica En Zhang Hao Se Entrelazan Con Sus Recuerdos Personales Y Sus Sentimientos Hacia Una Época Turbulenta, Específicamente En La Víspera De Su Partida De La China Continental En El Año 1949. En Ese Momento, El Autor Todavía Tenía Doce Años De Edad, Y Su Mente Tierna E Infantil Le Impedía Comprender Plenamente El Significado Político E Histórico De Las Enormes Transformaciones Que Azotaban Al País. Sin Embargo, La Atmósfera Cargada Que Anunciaba La Llegada De Una Tormenta Feroz Se Había Filtrado En Su Intuición Interior, Dejando En Su Alma Impresiones Vagas Pero Fuertes Y Arraigadas. El Autor Recuerda Aquellos Días Con Claridad, Pues En La Primavera De Ese Año, Las Conversaciones De Paz Entre El Partido Nacionalista Y El Partido Comunista Colapsaron, Y Los Ejércitos Comunistas Avanzaron Acercándose Al Río Yangtsé, Lo Que Hizo Que La Ciudad De Nanjing Se Hundiera En Un Caos Total. Recuerda Cómo Las Escuelas Dejaron De Funcionar, Y Cómo Recorrió Con Sus Amigos Los Barrios Elegantes De Nanjing Que Albergaban Lujosas Mansiones De Altos Funcionarios Del Gobierno Nacionalista, Para Sorprenderse De Que Podían Correr Y Jugar Con Total Libertad En Esos Palacios Sin Que Nadie Los Detuviera, Porque Todos Habían Huido Y Abandonado La Ciudad. En Cuestión De Pocos Días, Nanjing Se Había Convertido En Una Ciudad Fantasma Vacía, Un Escenario Que Provocó En El Alma Del Niño Una Confusión Y Un Miedo Indescriptibles. Esa Primavera Brillante Y Luminosa En La Región De Jiangnan, Con Sus Jardines Verdes Y Sus Flores Florecientes, Dejó En Su Interior Una Extraña Sensación De Soledad Y Una Pesadez Psicológica, Como Si Fuera Un Presagio De La Inminente Desaparición De Todas Las Formas De Prosperidad Y Civilización Que Lo Rodeaban.
Los Acontecimientos Se Sucedieron Después De Eso, Cuando La Familia Del Autor Dejó Nanjing Y Se Dirigió A Shanghái, Y Allí, Durante Un Breve Período Que Duró Solo Dos Meses, Se Inscribió En Una Escuela Ubicada En Las Afueras De La Ciudad. Zhang Hao Recuerda Cómo Veía Durante Sus Viajes Semanales Entre Las Afueras Y El Centro De La Ciudad El Movimiento Incesante De Los Camiones Militares Y A Los Soldados Que Trabajaban Arduamente Para Construir Fortificaciones Defensivas En Los Campos, Creando Una Escena Que Encarna La Proximidad De La Catástrofe De La Guerra Y La Llegada De La Devastación. También Recuerda Las Noches En La Escuela, Donde Los Estudiantes De Secundaria Se Reunían En El Campus En Grupos En Medio De Las Sombras De La Noche, Cantando Canciones Progresistas Que Reflejaban Una Atmósfera De Expectativa Y Entusiasmo Cargado De Tensión, Mientras Se Escuchaban A Lo Lejos Las Llamadas De Los Guardias Y Sus Órdenes. Todas Estas Escenas Arraigaron En Su Conciencia Una Sensación Instintiva De Que Una Gran Tormenta Estaba A Punto De Ocurrir. Posteriormente, El Autor Se Trasladó A Taiwán, Que En Ese Entonces Se Encontraba Bajo El Peso Del “Terror Blanco” Y La Asfixiante Presión Política, Lo Cual Afectó Su Conciencia Política Y Su Crecimiento Intelectual Durante Sus Años De Adolescencia. A Pesar De Eso, Aquellas Impresiones Visuales Y Sensoriales Que Llevó Consigo Desde Nanjing Y Shanghái Permanecieron Vivas En Su Memoria, Fermentando Y Creciendo Como Aguas Subterráneas Que Alimentan Su Sensación De La Época. Impulsado Por Esta Profunda Sensación, Se Inscribió En El Departamento De Historia De La Universidad Nacional De Taiwán, Donde Estudió Bajo La Guía Del Pensador Yin Haiguang, Antes De Trasladarse A Los Estados Unidos De América Para Encontrar Allí Un Espacio Académico Más Amplio Que Le Permitió Transformar Su Acumulado Sentimiento De La Época En Una Pregunta Central Que Guió Su Trayectoria Intelectual: ¿Cómo Se Pueden Explorar Las Raíces Y Los Antecedentes Intelectuales De Esa Gran Tormenta Que Arrasó Su Época?
Desde Este Punto De Partida Personal E Histórico Profundo, El Libro Se Sumerge En Un Análisis Metódico Para Responder A Una Pregunta Fundamental: ¿Por Qué La Cultura Tradicional China Fue Incapaz De Abrir Un Camino Hacia La Democracia Constitucional? Para Responder A Esta Pregunta, Zhang Hao Presenta Un Análisis Comparativo, Donde Distingue Entre Los Aspectos Positivos Y Negativos De Las Tradiciones Culturales Confucianas Al Arrojar Luz Sobre Los Conceptos De “La Conciencia Trascendente” Y “La Conciencia Oscura”. El Autor Argumenta Con Brillantez Que La Historia Occidental Siempre Ha Poseído De Forma Continua Lo Que Se Conoce Como “La Conciencia Oscura”, Que Es Un Estado De Vigilancia Permanente Y Cautela Prudente Hacia Las Fuerzas Del Mal Arraigadas En La Naturaleza Humana. Esta Aguda Conciencia De La Corrupción Del Ser Humano Y Su Susceptibilidad A La Desviación Es La Que Formó, Lenta Pero Constantemente, El Vivero En El Que Crecieron Las Tradiciones Democráticas Occidentales. En Contraste, Aunque La Religión Confuciana En China Poseía Algunas Visiones Y Perspectivas Sobre Estos Aspectos Oscuros, En Su Esencia Adoptaba Y Abrazaba Una “Teoría Optimista De La Naturaleza Humana”. Y Este Excesivo Optimismo Sobre La Bondad Del Ser Humano Es Lo Que Llevó Al Pensamiento Político Tradicional Chino A Confiar Plenamente En El Concepto De “El Gobierno De Los Sabios Y Los Santos”, En Lugar De Depender De Garantías Institucionales Y Legales.
Pero, ¿Cuál Es La Explicación Precisa Del Concepto De “La Conciencia Oscura”? El Libro Explica Que Esta Conciencia Surge En Esencia De La Percepción Explícita Y El Reconocimiento Profundo De Las Fuerzas De La Oscuridad Arraigadas Y Las Raíces Profundas Del Mal Existentes En La Naturaleza Humana Y En El Universo Entero. Es El Reconocimiento De Que Este Mundo, Debido A Estas Fuerzas Arraigadas, Es Un Mundo Defectuoso E Incompleto, Y Que La Vida Humana Está Llena De Distorsiones, Fealdad Y Decepciones. Sin Embargo, Este Reconocimiento Directo De Los Aspectos Oscuros De La Vida Y Del Universo No Representa Una Afirmación De Su Valor Ni Una Aceptación Moral De Los Mismos; Por El Contrario, Esta Conciencia Surge De Un Fuerte Y Refinado Sentido Moral. Solo Gracias A Este Sentido Moral, Uno Puede Ver Estas Fuerzas Como “Oscuridad” Y “Defectos” Que Requieren Cautela. Por Lo Tanto, Esta Conciencia Oscura Difiere Radicalmente En Su Espíritu Y Contenido De Las Diversas Formas De Realismo Que Aparecieron En Las Tradiciones Culturales China Y Occidental, Como La Escuela Legalista En China, O Las Ideas De Maquiavelo Y Thomas Hobbes En Occidente. También Se Opone Totalmente Al Utilitarismo Moderno Y A La Doctrina Del Egoísmo Moral En Occidente, Que Aceptan Los Deseos E Intereses Egoístas Del Ser Humano Como Un Valor Fundamental Y Se Basen En Ellos Para Considerar Los Asuntos Del Individuo Y La Sociedad. En Cuanto A La Conciencia Oscura, Niega Y Rechaza Los Motivos Egoístas Del Ser Humano Desde El Punto De Vista De Los Valores, Y Parte De Este Rechazo Para Buscar Formas De Repelerlos, Dirigirlos Y Mitigar Sus Efectos Destructivos.
El Autor Señala Que Muchas Civilizaciones Antiguas Han Poseído Diversos Grados De Esta Conciencia Oscura, Pero Fue Especialmente Profunda En Las Culturas India Y Occidental. A Pesar De Su Profundidad En La Cultura India, El Espíritu Esencial De Esa Cultura Tendía A Desprenderse Del Mundo Material, Lo Que Impidió Que Esta Conciencia Tuviera Un Impacto Positivo Y Activo En El Desarrollo Político Y Social Allí. En Cambio, En La Cultura Occidental, Esta Conciencia Interactuó Con El Espíritu De Compromiso Con El Mundo Terrenal, Lo Que Condujo A Impactos Enormes Y Directos En El Desarrollo Político Y Social, Especialmente En La Trayectoria De Desarrollo Del Liberalismo. La Fuente Principal De Esta Conciencia En La Cultura Occidental Se Remonta A La Antigua Civilización Religiosa Hebrea. La Idea Central De Esta Tradición Gira En Torno A Que Dios Creó Al Ser Humano A Su Imagen, Y Por Lo Tanto Cada Persona Posee En Su Naturaleza Una Chispa De “La Luz Divina”, Pero Esta Luz Fue Oscurecida Debido A La Rebelión Del Ser Humano Contra Dios, Lo Que Permitió Que Las Fuerzas De La Oscuridad Se Expandieran Y Causaran La Caída De La Humanidad. Aunque Esta Conciencia Oscura Fue Expresada Inicialmente En Un Lenguaje Mítico, Su Simbolismo Refleja Una Comprensión Profunda De La Naturaleza Dual Humana. Esta Comprensión Reconoce Que El Ser Humano, Al Ser Una Criatura Divina, Posee Una Dignidad Sagrada Inviolable, Pero Al Mismo Tiempo Lleva Una Tendencia Innata A La Caída Y Una Capacidad Latente Para Cometer Pecado. Esta “Dualidad” Hace Del Ser Humano Un Ser Que Se Encuentra En Una Posición Intermedia, Capaz De Elevación Espiritual, Pero Limitado Por Fronteras Que Le Impiden Alcanzar La Perfección Absoluta Que Solo Posee Lo Divino, Mientras Que Su Capacidad Para Descender Y Corromperse Permanece Abierta Y Posible En Cualquier Momento.
Este Concepto Cristiano Sobre La Naturaleza Humana Pasó A Desempeñar Un Papel Crucial En El Desarrollo Del Liberalismo Occidental. Los Investigadores, Como El Profesor De Historia Del Pensamiento Político Carl Friedrich, Han Señalado Que El Constitucionalismo Libre En Occidente Se Basó Esencialmente En Un Trasfondo Intelectual Cristiano. Si Bien Muchos Enfatizan El Aspecto Positivo Del Cristianismo Representado En La Fe En La “Chispa Divina” Y La Razón, Que Fundamentó Los Conceptos De Dignidad Individual Y Ley Natural, Zhang Hao Arroja Luz Sobre El Otro Lado: El Realismo Y La Conciencia Oscura. Gracias A Esta Conciencia, El Cristianismo Nunca Creyó En La Posibilidad De Encarnar El Bien Supremo En La Tierra O De Que El Ser Humano Alcanzara La Perfección Absoluta, Porque El Pecado Está Arraigado En Él. Esta Creencia De Que No Existe Un “Ser Humano Perfecto” Condujo A Enormes Consecuencias Políticas; Hizo Que La Idea De Buscar Un “Rey Santo” O “Rey Filósofo” Para Asumir El Poder Fuera Una Idea Irrealizable En La Tradición Cristiana, A Diferencia De Las Tradiciones Confucianas O El Pensamiento Platónico. En Lugar De Confiar En La Moral Interna Del Gobernante Para Purificar El Poder De Impurezas, Los Pensadores Occidentales Comprendieron Que El Poder En Manos Humanas Constituye Un Peligro Enorme Y Susceptible De “Desbordarse Y Causar Catástrofes”, Lo Que Los Impulsó Hacia La Dependencia De Las Instituciones Legales Y Objetivas Como Única Garantía.
Esto Se Manifiesta Claramente En El Desarrollo Temprano Del Liberalismo En Inglaterra Y América Durante Los Siglos Diecisiete Y Dieciocho, Que Estuvo Estrechamente Vinculado A La Doctrina Protestante, Específicamente El Calvinismo. Los Puritanos (Los Puritanos) Llevaban Una Conciencia Oscura Intensa, Basada En La Contradicción Entre La Perfección Divina Y El Pecado Humano. Y Esta Conciencia Se Tradujo Políticamente En La “Teoría Del Pacto” (Teología Del Pacto), Que Fundamentó La Idea De Que El Gobierno Fue Creado Para Prevenir El Deterioro Humano Y Frenar Sus Pecados. Los Puritanos Eran Plenamente Conscientes De Que La Tendencia Hacia La Corrupción Moral Reside En El Corazón De Cada Ser Humano, Independientemente De Su Posición O Del Tamaño De Su Poder, Lo Que Los Mantuvo En Un Estado De Alerta Permanente Contra La Tiranía De Los Poderosos. El Poeta Inglés John Milton, Uno De Los Líderes Del Pensamiento Puritano, Expresó Esto Claramente Cuando Afirmó Que Los Reyes Y Los Funcionarios Ejecutivos Son Seres Humanos Propensos Al Pecado, Y Por Lo Tanto Deben Ser Sometidos A La Supremacía De La Ley Que Establece El Pueblo. Esta Conciencia Oscura Constituyó La Fuerza Impulsora Detrás De La Revolución Puritana En El Siglo Diecisiete, E Influyó Posteriormente En John Locke, El Padre Del Liberalismo Moderno, Quien Él Mismo Era Un Protestante Calvinista. Friedrich Señaló Que El Principio De “La Separación De Poderes Y El Control Mutuo” Es Un Reflejo Directo De La Conciencia Oscura Cristiana; Dado Que No Se Puede Confiar En La Naturaleza Humana, La Mejor Manera De Prevenir El Despotismo Es Dividir El Poder Institucionalmente Para Garantizar Que No Se Concentre.
Y Esta Influencia No Se Detuvo En Los Límites De Inglaterra, Sino Que Se Extendió A Través Del Océano Hacia Las Colonias En América Del Norte, Donde Los Puritanos Fundaron Sus Comunidades Llevando Consigo Sus Ideas Políticas Constitucionales Que Más Tarde Se Convirtieron En Una De Las Fuentes Intelectuales Más Importantes De La Revolución Americana Y La Construcción Del Estado. A Pesar De La Influencia Del Movimiento De La Ilustración Europea En El Siglo Dieciocho Con Sus Ideas Optimistas Sobre El Nuevo Continente, Esta No Logró Borrar La Conciencia Oscura Que Dejaron Los Puritanos. Esta Doble Realidad Se Manifiesta Claramente En El Pensamiento De Los Padres Fundadores De Los Estados Unidos. Por Ejemplo, John Adams, El Segundo Presidente De Los Estados Unidos, Mostró Una Vigilancia Continua Hacia Los Aspectos Oscuros De La Naturaleza Humana. Y Cuando Los Padres Fundadores Se Reunieron En El Verano De 1787 En Filadelfia Para Redactar La Constitución, Sus Ideas, Como Las Describió El Historiador Británico James Bryce, Estaban Impregnadas De Una Profunda Conciencia Oscura, Donde Mezclaron El Idealismo Y El Alto Sentido De Realismo Y Cautela. En “Los Documentos Federalistas”, Alexander Hamilton Declaró La Necesidad De Asumir Que Cada Ser Humano Puede Actuar Como Un Sinvergüenza Que Solo Busca Su Interés Personal. Y Lo Más Importante Es El Planteamiento De James Madison, Considerado “El Padre De La Constitución”, Quien Consideró El Partidismo Y La Búsqueda De Intereses Privados Como Un Rasgo Humano General Que Debe Ser Enfrentado. Madison Se Preguntó Claramente: ¿Acaso La Existencia Del Gobierno No Es La Mejor Prueba De La Naturaleza Humana? Si Todos Los Seres Humanos Fueran Ángeles, No Habría Necesidad Alguna De Que Existiera Un Gobierno. Este Temor A La Concentración Del Poder, Ya Sea En Manos De Un Dictador O De La Dictadura De La Mayoría, Es Lo Que Inspiró A Madison A Consolidar El Sistema De “La Separación De Poderes Y El Equilibrio Y El Control Mutuo”, Creyendo Que La Dispersión De Poderes Permite Neutralizar Los Intereses Egoístas Unos A Otros, Garantizando En Última Instancia La Realización Del Bien Común.
En El Mismo Contexto, Destaca El Historiador Británico Lord Acton A Finales Del Siglo Diecinueve Como Un Ejemplo Vivo De La Continuidad De La Conciencia Oscura En La Orientación Del Pensamiento Liberal Occidental Contra Los Peligros Del Poder. Para Acton, El Católico Influenciado Por La Doctrina Del Pecado Original, La Historia No Era Simplemente Un Progreso Lineal Hacia La Libertad, Sino Un Camino Lleno De Sangre Y Oscuridad. Esta Doctrina Le Otorgó Una Sensibilidad Excesiva Hacia Las Raíces Del Mal Que Acechan En Todas Partes, Y Le Hizo Comprender Que El Poder, Al Emanar De Los Seres Humanos, Lleva En Su Interior Venenos Difíciles De Eliminar. Basándose En Eso, Acton Concluyó Que Los Titulares De Altos Cargos Son Más Propensos A La Corrupción Que Otros, Lo Que Lo Llevó A Lanzar Su Inmortal Frase: “El Poder Tiende A Corromper, Y El Poder Absoluto Corrompe De Forma Absoluta”. Y La Cautela De Acton No Se Limitó A Los Individuos Con Influencia, Sino Que También Advirtió Sobre La “Dictadura De La Mayoría” En Las Sociedades Democráticas, Donde Las Masas Explotan Su Fuerza Numérica Para Oprimir A Las Minorías.
Por Otro Lado, Al Observar Las Tradiciones Confucianas En China, Encontramos Una Interacción Completamente Diferente Con La Cuestión De La Naturaleza Humana, Donde El Confucianismo Comenzó Desde El Punto De La Afirmación Positiva Sobre La Posibilidad De La Perfección De La Virtud, En Lugar De Centrarse En El Hundimiento Del Ser Humano En El Pecado. Sin Embargo, Esta Visión Positiva No Carece De Su Otra Cara; La Continua Afirmación Sobre La Necesidad De Pulir El Yo Y Refinarlo Refleja Un Reconocimiento Implícito De Que La Vida Real Sufre De La Ausencia De Virtud Y Se Caracteriza Por La Confusión Y La Oscuridad Que Necesita Ser Purificada. Por Consiguiente, Se Puede Decir Que “La Conciencia Oscura” Ha Coexistido Junto Con “La Conciencia De La Virtud” En El Pensamiento Confuciano Desde Sus Inicios, Como Se Muestra En El Libro “Las Analectas” (Lunyu) De Confucio, Que Refleja Un Profundo Sentido De “Preocupación” Por La Ausencia Del Camino Correcto En El Mundo, Una Preocupación Que Gradualmente Se Transformó En Una Conciencia Oscura Que Vincula El Desorden Externo Con La Deficiencia Moral Interna. Y Esta Conciencia Se Desarrolló De Forma Indirecta En Las Obras De Filósofos Como Mencio, Quien A Pesar De Su Famoso Optimismo De Que “Todos Pueden Llegar A Ser Como Yao Y Shun” Gracias A Las Semillas Innatas Del Bien, Era Plenamente Consciente De Que La Línea Divisoria Entre El Ser Humano Y El Animal Es Extremadamente Delgada, Lo Que Requiere Una Vigilancia Y Cautela Continuas Para Preservar Este Aspecto Bondadoso.
“La Conciencia Oscura” No Se Detuvo En Los Límites De La Preocupación Implícita O Las Señales Encubiertas En Confucio Y Mencio, Sino Que Adoptó Una Forma Más Explícita Y Radical Con El Destacado Filósofo Xun Zi (Xunzi). Si Mencio Había Construido Su Sistema Intelectual Y Político Sobre La Premisa De “La Bondad De La Naturaleza Humana” Y Su Inclinación Innata Hacia El Bien, Xun Zi Invirtió Esta Ecuación Por Completo A Través De Su Famosa Y Audaz Teoría Que Establece Que “La Naturaleza Humana Es Malvada” (性恶论 – Xing E Lun). Xun Zi Observó Con Frialdad Y Realismo Los Impulsos Instintivos Del Ser Humano, Y Vio Que Los Deseos Sensoriales, Materiales Y Los Instintos Egoístas, Si Se Dejan Sin Un Refinamiento Coercitivo O Un Frenado Institucional, Conducirán Inevitablemente Al Conflicto Feroz, Al Caos Total Y A La Destrucción Completa Del Orden Social. Esta Aguda Percepción De La Fuerza Destructiva Latente En Los Deseos Humanos Representa Una Encarnación Clara De La Conciencia Oscura En Su Forma Más Hermosa Y Poderosa Dentro De Las Tradiciones Clásicas Confucianas. Sin Embargo, A Pesar De Este Diagnóstico Pesimista Y Oscuro De La Condición Original Humana, Xun Zi No Cayó En El Pantano Del Nihilismo Existencial O La Desesperación Absoluta Que Suele Seguir Normalmente A Tal Percepción Filosófica. Por El Contrario, Utilizó Este Diagnóstico Como Un Punto De Partida Decisivo Para Enfatizar La Importancia Suprema Del Esfuerzo Consciente Adquirido (Wei), La Educación Rigurosa Y El Compromiso Absoluto Con Los Rituales (Li) Como Únicas Herramientas Para Corregir Esta Deformación Innata. Xun Zi Creyó Con Una Fe Inquebrantable Que El Ser Humano, A Pesar De Su Naturaleza Egoísta Y Malvada, Es Capaz A Través De La Acumulación Cultural Y La Crianza Severa De Trascender Sus Impulsos Animales Y Ascender Gradualmente Al Rango Del Sabio. Y Aquí Surge La Paradoja En El Pensamiento Confuciano: Incluso Cuando La Conciencia Oscura Alcanza Su Cénit En El Reconocimiento De Los Males Del Alma Humana Y Su Susceptibilidad A La Desviación, Permanece Gobernada Y Envuelta En Una Gruesa Capa De Optimismo Moral Final, Representado En La Posibilidad De Alcanzar La Perfección Absoluta A Través Del Esfuerzo Humano Puro, Sin Necesidad De Intervención Divina O De Un Freno Constitucional Separado De La Voluntad Humana.
Esta Diferencia Fundamental Entre Xun Zi Y La Conciencia Oscura Occidental, Específicamente En Sus Raíces Hebreas Y Cristianas, Representa Un Punto De Apoyo Central En El Análisis Del Pensador Zhang Hao Sobre Las Trayectorias De Desarrollo Político Opuestas Entre Las Dos Civilizaciones. En La Tradición Cristiana, El Pecado Original Se Considera Una Mancha Ontológica Que No Puede Ser Borrada Por El Esfuerzo Humano Propio Por Grande Que Sea La Ascesis O El Aprendizaje; El Ser Humano Siempre Necesita La Salvación Divina, E Incluso Con Esta Salvación, Permanece Condenado A Vivir En Un Mundo Terrenal Defectuoso Y Truncado Que No Puede Ser Elevado De Ninguna Manera Al Nivel Del Paraíso Terrenal. Esta Incapacidad Constitutiva Impone Por Su Naturaleza Una Humildad Política Y Una Vigilancia Institucional Permanente Hacia Cualquier Reivindicación Humana De Poseer La Verdad Absoluta O La Virtud Completa. En Cambio, En El Caso De Xun Zi Y El Resto De Los Filósofos De La Corriente Confuciana, El Mal No Es Un Destino Eterno Inevitable Del Cual No Hay Escape, Sino Simplemente Un Estado Temporal Susceptible De Tratamiento Y Transformación Radical. La Ausencia Del Concepto De “El Dios Trascendente” Completamente Separado Del Mundo Material En La Filosofía China Hizo Que El Enfoque Se Centrara Por Completo En La Capacidad Sobresaliente Del Ser Humano Para Asimilar “El Camino Del Cielo” (Dao) En Su Interior. Esta Firme Creencia En La Transformabilidad Moral Ilimitada Del Ser Humano Y En El Logro De La Unidad Fusionada Entre El Cielo Y El Ser Humano (Tianren Heyi), Condujo Al Final A Minimizar La Conciencia Oscura Y Convertirla En Mera Etapa Transitoria En El Viaje De Búsqueda Eterna De La Perfección, Y No En Una Verdad Permanente Y Estable Que Gobierna La Arquitectura De La Sociedad Y Regula Los Mecanismos De La Política. Como Resultado, El Pesimismo Inicial De Xun Zi No Produjo Un Pensamiento Político Que Buscara Garantías Institucionales Contra La Tiranía Del Poder, Sino Que Produjo Una Afirmación Excesiva Sobre El Papel Del Estado Como Maestro Moral Supremo, Que Posee Una Autoridad Paternal Absoluta Para Imponer Rituales Y Leyes Con El Objetivo De “Corregir” A Los Súbditos Y Guiarlos Coercitivamente Hacia La Virtud.
Y Al Trasladarnos Histórica E Intelectualmente A La Época De Las Dinastías Song Y Ming, Donde La Filosofía Neo-Confuciana (Neo-Confucianism) Alcanzó La Cúspide De Su Complejidad Teórica Y Metafísica, Observamos La Continuidad De Este Violento Conflicto Intelectual Entre La Conciencia Oscura Y El Optimismo Moral, Pero Con Formulaciones Más Abstractas Y Profundas. Grandes Filósofos Como Zhu Xi (Zhu Xi) Presentaron Un Marco Cósmico Riguroso Que Se Basa En La Dualidad Tensa Entre “El Principio Celestial” (Tianli) Que Representa El Bien Absoluto, El Orden Cósmico Puro Y La Racionalidad Moral Abstracta, Y Entre “Los Deseos Humanos” (Renyu) Que Representan El Lado Oscuro, Caótico, Egoísta Y Material En El Alma Humana. Los Pensadores De Esta Época Clásica Poseyeron Una Conciencia Oscura Extremadamente Sensible Hacia Los Más Sutiles Movimientos Del Alma, Y Comprendieron Con Claridad Aterradora Cuán Fácilmente La Mente Humana Se Desliza En Las Trampas Del Egoísmo, La Arrogancia Y Los Intereses Estrechos. El Llamado Continuo Y Riguroso A “Preservar El Principio Celestial Y Exterminar Los Deseos Humanos” (Cun Tianli, Mie Renyu) Fue Una Expresión Flagrante De Cuán Peligrosos Y De Cuán Profundo Poder Destructivo Arraigado Tenían Esos Deseos. Los Neo-Confucianos Libraron Batallas Espirituales Encarnizadas Dentro De Sus Mentes Y Corazones, Vigilando Sus Pensamientos Con Extrema Precisión Para Evitar La Infiltración De Cualquier Mancha De Egoísmo En Etapa De Formación. Este Alto E Intenso Nivel De Introspección, Autoevaluación Y Sentimiento De Culpa Hacia Los Pensamientos Antes Que Hacia Las Acciones, Se Asemeja En Gran Medida, Y Quizás Coincide En Intensidad, Con La Ansiedad Espiritual Y El Autoflagelo Que Caracterizó A Los Puritanos (Los Puritanos) En Occidente. Ambos Comprendieron La Fuerza Del Mal Latente En El Yo Humano, Y Ambos Buscaron La Disciplina Rigurosa Para Controlarlo.
Sin Embargo, Los Dos Caminos Civilizacionales Se Bifurcan Nuevamente Y De Forma Dramática Y Decisiva En El Punto Final Esperado De Esta Lucha Espiritual. Mientras Que El Puritano Occidental Veía Que Esta Lucha Contra El Pecado Es Una Lucha Eterna Y Continua Que Dura Hasta El Último Aliento De La Vida, Y Que No Puede Resolverse Definitivamente En Este Mundo Material Defectuoso, El Neo-Confuciano, Especialmente En La Corriente De Un Pensador Destacado Como Wang Yangming (Wang Yangming), Creía Con Firmeza Decisiva Y Categórica Que “El Corazón Es El Principio” (Xin Ji Li), Y Que El Ser Humano Posee En Lo Más Profundo De Su Interior Un “Conocimiento Innato Bueno” (Liangzhi) Capaz, Si Se Pule Y Se Quita El Denso Polvo Que Lo Cubre, De Irradiar Con Una Luz Moral Deslumbrante Sin Ninguna Mancha. Wang Yangming Creyó Que Cualquier Ser Humano Ordinario, Sea Cual Sea Su Condición, Posee La Capacidad Intrínseca Latente Para Convertirse En Un Santo De Descripción Completa, Exactamente Como Los Sabios Y Los Reyes Antiguos Legendarios. Este Optimismo Excepcional Y Sin Precedentes Sobre La Capacidad Del Ser Humano Para Alcanzar La Pureza Moral Absoluta Y Completa En Su Vida Terrenal, Condujo Una Vez Más A Disolver La Conciencia Oscura Y Absorberla Por Completo Dentro Del Crisol Del Idealismo Confuciano Integral. La Conciencia Del Lado Oscuro No Era Más Que Una Herramienta De Motivación Temporal Para Alcanzar La Luz Absoluta, Y No Constituía Un Reconocimiento De La Incapacidad Estructural Humana O Su Deficiencia Eterna. Y Esta Diferencia Filosófica Profunda Nunca Fue En Ningún Momento Un Mero Lujo Intelectual O Un Debate Teórico Aislado En Las Academias, Sino Que Tuvo Repercusiones Enormes Y Devastadoras Sobre La Estructura Del Pensamiento Político Y Social Y La Formación Del Estado En La China Tradicional.
Este Profundo Optimismo Moral En El Pensamiento Político Chino Se Tradujo De Forma Directa Y Explícita En El Principio Central Y Fundamental Conocido Como “La Santidad Interna Y La Realeza Externa” (Neisheng Waiwang). La Esencia De Este Principio Ancestral Se Basa En La Idea De Que El Poder Político Legítimo Debe Ser Meramente Una Extensión Natural E Inevitable De La Perfección Moral Interna Del Gobernante. El Gobernante Ideal Y Legítimo No Es La Persona Que Deriva Su Legitimidad De Un Contrato Social Consensuado, O Una Delegación Democrática, O Un Equilibrio Institucional Que Frene Su Ímpetu, Sino Que Es El “Rey Sabio” (Sage-King) Que Ha Logrado, A Través De Procesos Prolongados De Pulido De Sí Mismo, Alcanzar Un Nivel De Virtud Trascendente Que Lo Hace Totalmente Armonioso Con El Orden Cósmico Y “El Camino Del Cielo”. Bajo Esta Visión Idealista Pura, Se Asume Implícitamente Que El Gobernante Sabio No Pronuncia Más Que La Verdad Manifiesta, Y No Actúa Más Que Movido Por El Interés Público Absoluto, Lo Que Lo Hace Totalmente Exento De Motivaciones Egoístas O Propósitos Personales Que Normalmente Requerirían Vigilancia, Rendición De Cuentas O Limitación De Competencias. Como Resultado, La Mayor Parte De La Atención Política En La China Tradicional Se Centró En Los Mecanismos De Cómo Seleccionar A Este Gobernante Moral, Cómo Continuar Educándolo, Asesorándolo Y Apelando A Su Conciencia Para Garantizar Que Permanezca En El Camino De La Virtud, Ignorando Así La Pregunta Oscura Y Más Importante Que Planteó La Conciencia Occidental Con Fuerza: ¿Qué Pasa Si El Gobernante Se Corrompe? ¿Y Qué Pasa Si El Venerado Rey Sabio Se Convierte En Un Tirano Despótico Que Aplasta A Los Siervos Y Al País?
Aquí Precisamente, Y En Esta Brecha Crítica, Se Manifiesta El Fracaso Rotundo Del Pensamiento Político Confuciano En Desarrollar Mecanismos Institucionales Eficaces Para Limitar La Tiranía Del Poder Absoluto. Cuando La Suposición Fundacional Primera Es La Posibilidad E Incluso La Inevitabilidad De Lograr La Perfección Moral En La Persona Del Gobernante Individual, Entonces Establecer Restricciones Constitucionales O Institucionales Estrictas Sobre Su Ejercicio Del Poder Podría Ser Visto Con Desprecio Como Un Obstáculo Que Impide El Flujo De La Virtud Y Las Bendiciones De Arriba Hacia Abajo. Los Confucianos Creyeron Con Fe Absoluta Que “El Gobierno De Los Hombres” (Ren Zhi) Buenos Y Virtuosos Es Mejor Y Más Flexible Y Eficaz Que “El Gobierno De La Ley” (Fa Zhi) Rígido Y Frío. Aunque Lograron Establecer Sistemas Administrativos E Imperiales Extremadamente Complejos Y Desarrollados, E Inventaron Un Sistema De Exámenes Imperiales Extremadamente Difícil Para Seleccionar A Los Burócratas Basándose En Su Mérito Moral Y Su Conocimiento De Los Textos Clásicos, Y Aunque Existió Un Sistema Singular De Autocontrol Representado En La Institución De Los “Censores” O “Los Consejeros” (Censors) Cuyo Deber Profesional Era Dirigir Críticas Mordaces Al Emperador Si Se Desviaba Del Camino Recto, Todos Estos Mecanismos Complejos Dependían Al Final Y Al Principio De La Autoridad Moral Y La Conciencia Individual Vacilante, Y Nunca Llegaron En Ninguna Etapa De La Historia China A Constituir Una Fuerza Legal O Institucional Independiente Capaz Realmente De Anular Las Decisiones Del Emperador, O Invalidar Sus Órdenes, Y Mucho Menos Derrocarlo Si Se Transformaba En Un Despotismo Absoluto Carente De Cualquier Freno. No Había Un Equilibrio Material Sólido De Fuerzas, Sino Meras Apelaciones Morales Frágiles Que El Viento De La Influencia Dispersa.
La Ausencia Total De Este Equilibrio Institucional Independiente Explica Con Claridad Cómo El Imperio Chino, Incluso En Períodos De Su Excepcional Florecimiento Civilizacional, Se Transformó En Una Enorme Maquinaria Autoritaria Cuyos Hilos Materiales Y Espirituales Se Concentraban Todos En La Mano De La Persona Única Del Emperador. El Predominio Del Optimismo Moral Condujo A Lo Que Puede Llamarse “Ceguera Política” Deliberada Hacia La Naturaleza Satánica Y Corruptora Del Poder Absoluto Que No Se Somete A Control. A Diferencia Del Camino Occidental Que, Impulsado Por Su Conciencia Oscura, Vio En El Poder Político Una Bestia Feroz Que Debe Ser Domada Y Restringida Inmediatamente Con Las Cadenas Sólidas De La Constitución Y La Rigurosa Separación De Poderes, Basándose En Su Fe En La Corrupción De La Naturaleza Humana, El Pensamiento Tradicional Chino Vio El Poder Como Una Herramienta Sagrada Dócil En Manos Del Sabio Para Difundir La Virtud Y Lograr La Armonía Cósmica Anhelada. Esta Contradicción Flagrante Y Trágica Entre Las Nobilísimas Intenciones Filosóficas Y La Realidad Política Extremadamente Cruel Hizo Que La Historia China Girara Durante Decenas De Siglos En Círculos Viciosos Y Agotadores De Ascenso De Las Dinastías Gobernantes Y Consolidación De Su Poder Absoluto, Luego Su Decadencia Y Su Derrumbe Espantoso A Través De Rebeliones Y Revoluciones Campesinas Sangrientas Y Catastróficas, Sin Que Esta Larga Historia Lograra Nunca Romper El Techo Del Despotismo Inexpugnable Y Fundar Tradiciones Democráticas Institucionales Sostenibles Que Protejan Al Individuo Y Al Estado Juntos. Pues La Conciencia Oscura Que Podría Haber Sido La Primera Semilla De La Vigilancia Constitucional, Fue Constantemente Asfixiada Bajo El Peso De La Fe Romántica En La Capacidad Ilimitada Del Ser Humano Para La Deificación Moral.
Y Con La Entrada De China En Los Umbrales Turbulentos De La Era Moderna, Específicamente Desde Mediados Del Siglo Diecinueve Y Las Duras Derrotas Militares Y Políticas Que Siguieron Frente A Las Potencias Coloniales Occidentales, El Antiguo Y Venerable Imperio Chino Entró En El Horno De Una Crisis Existencial Integral Sin Precedentes En Su Larga Historia. Esta Crisis No Fue Simplemente Un Retroceso Militar O Un Colapso Económico, Sino Que Fue, Como La Describe El Pensador Zhang Hao Con Una Brillantez Analítica Superior, Un Colapso Completo Del Modelo Cósmico Y Cognitivo Sobre El Cual Se Había Basado La Civilización China Durante Miles De Años. En Esta “Era De Transición” (Transitional Era) Decisiva, Que Se Extiende Aproximadamente Desde Finales De La Dinastía Qing Hasta La Tercera Década Del Siglo Veinte, Los Intelectuales Chinos Se Encontraron De Pie Sobre Las Ruinas De La Herencia Confuciana Derrumbada, Rodeados De Una Sensación Asfixiante De Pérdida Espiritual Y Profunda Ansiedad Existencial. Sus Convicciones Arraigadas De Que China Es El “Imperio Del Centro” Y El Centro De La Civilización Humana Se Hicieron Añicos, Y Su Confianza Absoluta En Su Superioridad Moral Y Cultural Se Derrumbó Frente A La Abrumadora Superioridad Material Y Técnica De Occidente. Este Estrepitoso Colapso De Sus Instituciones Tradicionales, Que Culminó Con La Abolición Del Sistema De Exámenes Imperiales En El Año Mil Novecientos Cinco, No Solo Les Arrebató Sus Posiciones Sociales Y Políticas, Sino Que También Les Arrebató Su Brújula Moral, Dejando Un Enorme Vacío Ideológico Que Debía Ser Llenado A Cualquier Precio Para Salvar A La Nación Del Inminente Peligro De Extinción.
En Medio De Este Pánico Nacional Y La Frenética Búsqueda De Vías De Salvación, Las Miradas De La Élite Intelectual China, Especialmente Los Pioneros Del “Movimiento De La Nueva Cultura” Y El “Movimiento Del Cuatro De Mayo” (May Fourth Movement), Se Dirigieron Hacia La Importación De Ideas Occidentales Modernas Como Último Salvavidas. Las Puertas Se Abrieron De Par En Par Para El Flujo De Un Torrente Desbordante De Teorías Y Filosofías Occidentales, Y Se Alzaron Consignas Resonantes Que Llamaban A Adoptar Al “Señor Democracia” Y Al “Señor Ciencia” Como Nuevos Ídolos Adorados En El Altar De La Modernidad. Pero, Y Aquí Reside La Gran Paradoja Trágica Sobre La Cual Zhang Hao Arroja Luz, Este Proceso De Importación Intelectual No Fue Un Proceso Neutral U Objetivo, Sino Que Estuvo Gobernado Y Filtrado De Forma Inconsciente A Través De Las Lentes Tradicionales Heredadas, Específicamente A Través De Ese “Optimismo Moral” Antiguo Y La Ausencia De “La Conciencia Oscura” Que Discutimos En Las Entregas Anteriores. Los Intelectuales Chinos Miraron La Era De La Ilustración Occidental Como Un Bloque Único Y Homogéneo Que Representa El Progreso Absoluto, Ignorando Por Completo Las Profundas Contradicciones Y Las Corrientes En Conflicto Dentro Del Propio Pensamiento Occidental. No Comprendieron Que La Ilustración Occidental Llevaba En Su Seno Dos Caminos Divergentes Extremadamente Diferentes: Un Camino Anglo-Americano Arraigado En La Conciencia Oscura Cristiana, Que Mira Con Pesimismo Y Extrema Cautela La Naturaleza Humana Y Busca Construir Una Democracia Constitucional Basada En Frenos Y Equilibrios Para Prevenir La Tiranía Del Poder; Y Un Camino Franco-Continental, Fuertemente Influenciado Por El Romanticismo De Jean Jacques Rousseau, Que Parte De Un Optimismo Radical Sobre La Naturaleza Buena Del Ser Humano, Y Cree En La “Voluntad General” (General Will), Y Busca Construir Una Utopía Política A Través De La Destrucción Revolucionaria Total Del Pasado.
En Lugar De Que Los Intelectuales Chinos Asimilaran La Sabiduría Institucional Y El Realismo Político Del Camino Anglo-Americano Representado Por Pensadores Como John Locke Y James Madison, Fueron Atraídos De Forma Mágica Y Fatal Hacia El Camino Francés Radical Representado Por Rousseau Y Robespierre, Y Más Tarde Hacia El Radicalismo Marxista Leninista. ¿Por Qué Ocurrió Esta Atracción Selectiva? Zhang Hao Responde Que Eso Se Debe A La Armonía Oculta Entre La Herencia Confuciana Basada En El Optimismo Sobre La Posibilidad De Alcanzar La Perfección Humana, Y Entre Las Utopías Occidentales Modernas Que Prometen Un Paraíso En La Tierra. La Idea Tradicional Del “Rey Sabio” Fue Secularizada Y Transformada En La Idea Del “Partido De Vanguardia” O “El Líder Revolucionario Infalible” Que Encarna La Voluntad General De La Nación De Forma Que No Acepta Error. Y Debido A La Ausencia De La Conciencia Oscura, Los Intelectuales Radicales Chinos No Poseyeron Ninguna Inmunidad Intelectual Contra Las Tentaciones Del Poder Absoluto, Sino Que Creyeron Con Una Ingenuidad Peligrosa Que Una Vez Derrocado El Sistema Imperial Corrupto, Eliminados Los Obstáculos Estructurales Antiguos Y Transferido El Poder A Manos Del “Pueblo” O La “Clase Obrera” Representada En Su Vanguardia Revolucionaria, El Bien Absoluto Prevalecería Automáticamente, Y No Habría Necesidad Urgente De Construir Mecanismos Constitucionales Complejos Para Restringir Este Nuevo Poder Popular. Consideraron Que La Democracia Constitucional Occidental Con Sus Conceptos Sobre La Separación De Poderes Y La Protección De Los Derechos De Las Minorías Es Simplemente Una Complicación Burguesa Que Obstaculiza La Velocidad De La Movilización Masiva Necesaria Para Salvar La Patria De Las Garras Del Imperialismo.
La Ausencia De La Conciencia Oscura Condujo A La Distorsión Del Concepto Mismo De Democracia En La Conciencia China Moderna. Mientras Que La Democracia En Sus Raíces Occidentales Profundas Representaba Un Mecanismo Defensivo En Primer Lugar, Cuyo Objetivo Supremo Es Proteger Al Individuo De La Expansión Desmesurada Del Estado Y Prevenir La Concentración Del Poder En Manos De Un Grupo Que Monopoliza La Verdad, La Democracia Se Transformó En El Discurso Chino Moderno En Mera “Herramienta De Movilización” Colectiva, Cuyo Propósito Es Unificar La Voluntad Nacional Y Fundir A Los Individuos En El Crisol Del Estado Nacional Fuerte Capaz De Recuperar La Riqueza Y El Poder (Fuqiang). El Objetivo No Era Liberar Al Individuo Por Sí Mismo, Sino Liberar Sus Energías Para Servir Al Colectivo. Y En Este Contexto Colectivo Febril, La Idea De Los Derechos Individuales Naturales Que No Deben Ser Violados Fue Marginada, Y La Libertad Personal Fue Sacrificada En El Altar Del Interés Nacional Supremo Y Las Promesas Utópicas Futuras. Los Defensores De La Modernización En China Creyeron Que El Problema No Radica En La Naturaleza Del Poder Mismo Y Su Tendencia Innata A La Corrupción Como Advirtió Lord Acton, Sino Que Radica Solo En Quién Sostiene Las Riendas De Este Poder. Y Si El Poder Estaba En Manos De Líderes “Buenos” Que Portan Una Conciencia Revolucionaria Noble, Entonces Otorgarles Poder Absoluto No Sería Un Peligro, Sino Una Necesidad Histórica Inevitable Para Acelerar La Rueda Del Progreso Y Superar Las Etapas Históricas Para Llegar Directamente A La Sociedad Ideal.
Esta Mezcla Explosiva De Profunda Ansiedad Existencial, Optimismo Moral Heredado Y Utopía Radical Importada Es Lo Que Forjó La Tragedia Política De China En El Siglo Veinte. La Búsqueda De La Salvación Nacional Se Transformó En Un Impulso Ciego Hacia Experimentos De Ingeniería Social Y Política Total (Totalitaria), Que No Reconocieron Ningún Límite A La Capacidad De La Voluntad Humana Para Remodelar La Realidad Y Crear Un “Nuevo Ser Humano” Puro De Toda Mancha De Egoísmo Y Burguesía. Bajo La Ausencia De La Humildad Cognitiva Que Impone La Conciencia Oscura, Prevaleció Una Mentalidad De Anulación Y Erradicación Hacia Todo Aquel Que Discrepara Con La Línea Ideológica Dominante, Donde Los Opositores Políticos Fueron Demonizados No Solo Como Simples Adversarios De Opinión, Sino Como Enemigos Absolutos Del Bien Y Del Pueblo Y Del Movimiento De La Historia Misma. La Falta De Comprensión Profunda De Que El Mal No Es Simplemente Un Resultado De Malas Circunstancias Externas O Estructuras Económicas Explotadoras Que Pueden Ser Eliminadas Por Decreto Revolucionario, Sino Que Es Un Elemento Arraigado En La Naturaleza Humana Misma Que No Puede Ser Erradicado Por Completo, Hizo Que La Élite Revolucionaria China Creyera Que La Violencia Integral Y La Purga Política Continua Son Herramientas Legítimas Y Necesarias Para Alcanzar La Pureza Utópica Deseada.
El Libro Considera Obligatorio Que Nos Detengamos Ante La Élite Intelectual Pionera Que Encabezó La Escena De La Modernización A Finales Del Siglo Diecinueve Y Principios Del Siglo Veinte. Estos Pensadores, Que Habían Absorbido La Herencia Confuciana Hasta La Médula, Se Encontraban En La Primera Línea De Confrontación Con El Choque Civilizacional Occidental, E Intentaron Con Toda La Energía Intelectual Que Poseían Traducir Los Conceptos Políticos Modernos A Un Lenguaje Que La Cultura China Pudiera Asimilar. Y En El Corazón De Este Intento Audaz Y Desesperado Al Mismo Tiempo, Destaca El Nombre De Kang Youwei (Kang Youwei), Aquel Pensador Reformista Que Intentó Mezclar La Visión Cósmica Clásica Confuciana Con Las Aspiraciones De Modernización Y Las Instituciones Occidentales. Kang Youwei Presentó En Su Famoso Libro “El Libro De La Gran Armonía” O “La Gran Utopía” (Datong Shu) Una Visión Futurista Asombrosa Que Buscó Superar Todas Las Formas De Sufrimiento Humano Y Las Divisiones Sociales Y Políticas. Soñó Con Un Mundo Sin Fronteras, Sin Estados, Sin Clases E Incluso Sin Las Restricciones Familiares Tradicionales, Un Mundo Donde Reina La Armonía Absoluta Y La Igualdad Total. Y Aunque Kang Youwei Era Consciente, A Través De Su Concepto De “La Prosperidad Mínima” O “La Pequeña Paz” (Xiaokang), De Que El Mundo Real Está Lleno De Conflictos Y Males Que Requieren Instituciones Y Leyes Para Controlarlos, Su Mirada Siempre Estuvo Fija Hacia Esa Utopía Final Absoluta En “La Gran Armonía”. Esta Añoranza Abrumadora Hacia La Perfección Absoluta En La Tierra No Era Más Que Una Extensión Natural Y Radical Del “Optimismo Moral” Confuciano Que Se Niega A Reconocer La Deficiencia Estructural Del Ser Humano Como Una Verdad Eterna. Kang Youwei Miró El Mal Y El Egoísmo Como Síntomas Secundarios Temporales Resultantes De Estructuras Sociales Corruptas E Instituciones Anticuadas, Y No Como Parte Integral De La Naturaleza Humana. Por Lo Tanto, La Eliminación De Estas Estructuras, Según Su Visión, Conduciría Automáticamente A La Liberación Del Bien Innato Ilimitado En El Ser Humano, Haciendo Que La Necesidad De Frenos Institucionales Permanentes O Democracia Constitucional Basada En La Sospecha Y La Cautela Sea Algo Innecesario En La Etapa De Plenitud Final. Esta Ceguera Utópica, A Pesar De La Nobleza De Sus Propósitos Humanos Y Filosóficos, Fue Una Piedra De Tropiezo Enorme Ante El Establecimiento De Una Verdadera Conciencia Oscura Capaz De Asimilar La Filosofía Defensiva Pesimista Sobre La Cual Se Basa La Democracia Constitucional En Su Versión Anglo-Americana.
Y Al Pasar A Su Discípulo Más Destacado Y Uno De Los Pensadores Chinos Más Importantes En La Era Moderna, Liang Qichao (Liang Qichao), Nos Encontramos Ante Un Intento Más Complejo Y Realista, Pero Que Permanece Al Final Prisionero De La Misma Estructura Mental Heredada. Liang Qichao Comprendió, Después De Sus Amargas Experiencias En La Reforma Y Su Fracaso En Establecer Una Monarquía Constitucional Fuerte, Que El Verdadero Problema De China No Reside Solo En El Carácter Anticuado De Sus Instituciones Políticas O El Atraso De Sus Técnicas Militares, Sino Que Reside En La Esencia Espiritual Y Moral Del Pueblo Chino Mismo. Desde Aquí, Lanzó Su Enorme Proyecto Intelectual Para Construir “Nuevos Ciudadanos” (Xinmin), Llamando A La Necesidad De Sembrar “La Virtud Pública” O “La Moral Cívica” (Gongde) Que Hace Al Individuo Capaz De Trabajar Por El Bien Común De La Nación, Trascendiendo Los Límites De Las Lealtades Familiares Y De Clan Estrechas Que La Confucianismo Tradicional Había Consagrado Con Su Enfoque Excesivo En La “Virtud Privada”. Liang Fue Uno De Los Primeros Que Asimilaron Los Conceptos De Derechos, Libertad Y Participación Política, E Intentó Arduamente Fundar Una Conciencia Cívica Moderna. Sin Embargo, Y Como Señala El Análisis De Zhang Hao Con Brillantez, Liang Qichao No Logró Liberarse Del Abrazo Del Optimismo Moral. Creía Que La Construcción Del Estado Democrático Moderno Depende En Primer Lugar De La “Educación Moral” Y La Transformación Del Espíritu Interno De Los Ciudadanos, Y No De Una Ingeniería Institucional Fría Que Asume De Antemano El Egoísmo Y La Corrupción. Quería Crear Un Ciudadano Ideal Que Se Fusionara Totalmente Con La Voluntad Del Estado Nación, Ignorando La Advertencia Liberal Occidental Profunda De Que El Poder, Incluso Si Se Otorga A Una Nación De Santos, Tenderá Inevitablemente Hacia La Corrupción Si No Se Restringe Con Cadenas Constitucionales Rigurosas. El Enfoque De Liang Qichao En “La Renovación Del Pueblo” Como Condición Previa Para La Democracia Condujo Prácticamente A Posponer La Demanda De Garantías Institucionales Constitucionales, Lo Que Abrió La Puerta Posteriormente A Los Sistemas Autoritarios Para Justificar Su Despotismo Con El Pretexto De Que “El Pueblo No Está Maduro” Y Necesita Una Tutela Paternal Hasta Que Su Conciencia Moral Y Nacional Se Complete.
Y La Imagen Se Vuelve Más Sombría Cuando Llegamos A La Cúspide De La Ilustración China En El “Movimiento De La Nueva Cultura” Y El “Movimiento Del Cuatro De Mayo” (May Fourth Movement) En El Año Mil Novecientos Diecinueve. Los Pioneros De Este Movimiento, Como Chen Duxiu (Chen Duxiu) Y Li Dazhao (Li Dazhao), Lanzaron Un Ataque Arrollador E Implacable Contra La Totalidad De Las Tradiciones Confucianas, Considerándolas La Raíz De Todo Atraso Y Decadencia Que Había Afligido A China. Levantaron Las Consignas De “Ciencia Y Democracia” Como Herramientas Mágicas Capaces De Arrancar La Enfermedad De Raíz Y Dar A Luz Una Nación China Nueva Y Completamente Moderna. Pero La Gran Paradoja Radica En Que Esta Ruptura Radical Con El Pasado Fue Una Ruptura Formal, Mientras Que La Estructura Profunda Del Pensamiento Confuciano Representada En La Utopía Y El Optimismo Radical Sobre La Naturaleza Humana Continuó Dirigiendo Su Brújula De Forma Oculta. Importaron La Democracia Occidental, Pero La Despojaron De “Su Conciencia Oscura” Y De Sus Profundas Dudas Sobre La Naturaleza Humana. No Miraron La Democracia Como Un Mecanismo Para Restringir El Poder Y Prevenir La Tiranía De La Mayoría, Sino Que La Consideraron Una Expresión Directa E Inmediata De La Voluntad De Las Masas Buenas Por Naturaleza. Y Cuando Su Esperanza En Las Democracias Occidentales Se Frustró, Especialmente Después De La Traición De Occidente A China En La Conferencia De Versalles, Rápidamente Se Transformaron Con Entusiasmo Sin Igual Hacia El Marxismo Leninismo. ¿Por Qué Esta Transformación Fue Rápida Y Decisiva? La Respuesta Radica En Que El Marxismo, Con Su Visión Histórica Determinista Y Su Promesa Utópica De Establecer Una Sociedad Comunista Libre De Clases Y Estado Y Explotación, Tocó Una Fibra Sensible Y Profunda En La Conciencia China Que Siempre Había Soñado Con “La Gran Armonía”. El Marxismo Ofreció Una Versión Secular Moderna Y Radical De La Utopía Confuciana Perdida, Donde El “Rey Sabio” Fue Reemplazado Por El “Partido De Vanguardia” Que Monopoliza La Verdad Histórica Y Moral, Y Al Que Se Supone Una Perfección Revolucionaria Que Lo Hace Inmune Al Error Y La Desviación. Y Bajo Esta Visión Totalizadora Que Promete Una Salvación Final Y Absoluta, Todas Las Voces Liberales Tímidas Que Advertían Sobre Las Consecuencias De La Concentración Del Poder Fueron Marginadas, Y La Demanda De Derechos Individuales Y Libertades Constitucionales Fue Considerada Mero Lujo Burgués Que Obstaculiza La Marcha De La Liberación Nacional Y La Justicia Social.
Esta Narrativa Nos Conduce A Diseccionar La Tragedia De La Corriente Liberal China Moderna, Que Intentó Cantar Fuera Del Coro Radical Pero No Poseyó La Fuerza Suficiente O Las Raíces Profundas Para Resistir Ante Las Grandes Tormentas Ideológicas. Contemplemos La Trayectoria De Pensadores Liberales Destacados Como Hu Shi (Hu Shi) O Posteriormente Yin Haiguang (Yin Haiguang), El Profesor Del Propio Zhang Hao. Estos Pensadores Intentaron Defender Los Valores Liberales Representados En La Libertad Individual, La Tolerancia, La Gradualidad Y El Respeto A Las Instituciones. Pero Su Defensa Carecía En Muchas Ocasiones De La Base Filosófica Sólida Que Proporciona “La Conciencia Oscura”. Los Liberales Chinos Se Basaron A Menudo En La Escuela Pragmatista Estadounidense (Como En El Caso De Hu Shi Que Fue Fuertemente Influenciado Por John Dewey), Que Tiende A Su Vez Hacia Un Optimismo Científico Y Educativo Que Ve Que Los Problemas Humanos Son Solubles Gradualmente A Través De La Razón Y La Experiencia, Ignorando Así La Dimensión Ontológica Profunda Del Mal Y La Destrucción Latente En La Voluntad Humana. Los Liberales Chinos No Poseyeron Aquella Visión Trágica Profunda Que Distinguió A Los Pensadores De La Ilustración Anglo-Americana Temprana, Quienes Construyeron Las Fortalezas De La Democracia Partiendo De Un Miedo Auténtico Hacia El Lado Satánico En El Ser Humano. Debido A La Ausencia De Esta Dimensión Trágica, La Defensa De Los Liberales Chinos De Las Instituciones Constitucionales Parecía Como Una Mera Defensa Instrumental Utilitaria, Carente De Ese Calor Espiritual Y Necesidad Existencial Que Hace De La Democracia Una Cuestión De Vida O Muerte Frente A La Tiranía Del Poder. Permanecieron Impotentes Ante La Marea Utópica Radical Que Invirtió En Los Sentimientos Nacionalistas Iracundos Y Prometió Soluciones Mágicas Inmediatas A Los Dolorosos Sufrimientos De China, Y El Resultado Fue El Retroceso Del Liberalismo Y Su Marginación En Favor De Corrientes Autoritarias Totalitarias Que No Dudaron En Utilizar Los Más Altos Grados De Violencia Para Imponer Su Visión Utópica Sobre La Sociedad.
Este Fracaso Liberal En China No Fue Simplemente Un Fracaso Político Circunstancial, Sino Que Fue Un Fracaso Cultural Y Cognitivo Por Excelencia, Resultante De La Incapacidad Para Criticar La Estructura Intelectual Tradicional Que Se Negaba A Reconocer La Deficiencia Humana Como Una Verdad Infranqueable. La Mente China Moderna, A Pesar De Su Ruptura Y Corte Con El Pasado, Permaneció Prisionera De La Ilusión Que Dice Que El Ser Humano Es Capaz Con Sus Puras Fuerzas Propias, Ya Sea A Través De La Educación Moral O La Movilización Revolucionaria Integral, De Crear Un Paraíso Terrenal Donde No Hay Lugar Para El Conflicto O La División. Y Esta Ilusión Precisamente Es Lo Que Impidió La Cristalización De Una Convicción Firme Sobre La Necesidad De La Existencia De Una Sociedad Civil Independiente Que Se Mantenga Frente Al Estado, Y Sobre La Necesidad De La Existencia De Leyes Que Protejan A La Minoría De La Tiranía De La Mayoría. La Cultura Política China, En La Mayoría De Sus Manifestaciones Modernas, Tendía Hacia La Atribución De Un Carácter Sagrado Al Estado Moderno, Ya Sea El Estado Del Partido Nacionalista Gobernante O El Estado Del Partido Comunista Gobernante, Considerándolo El Agente Exclusivo De La Virtud Y El Interés Público, Exactamente Como El Emperador En El Pasado Remoto Se Consideraba A Sí Mismo “El Hijo Del Cielo” Y El Único Mediador Entre El Orden Cósmico Y Los Seres Humanos.
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