Umbrales De Fundación Y El Concepto De La “Imperio Islámico Británico”
Introducción: La Historia Desde El Ángulo Del Mahmal Y El Barco De Vapor
En El Otoño De 1956, Mientras Los Aviones De La Agresión Tripartita Bombardeaban Las Instalaciones De Suez, Tejiendo Los Hilos Del Final Dramático De La Presencia Británica Al Este De Suez, Había Otro Escenario Surrealista Desarrollándose En El Corazón De La Embajada Británica Vacía En Yeda; Un Escenario Que Resumía Un Siglo Completo De Complejidad Imperial. Allí, En Aque Consulado Y Legación Que Había Sido Testigo De Décadas De Informes De Inteligencia Y Telegramas Diplomáticos Cifrados, El Personal Pakistaní Estaba Gestionando, En Nombre De La Corona Británica Que Había Quedado Aislada Diplomáticamente Debido A Su Aventura Militar, Los Asuntos De Miles De Peregrinos Nigerianos Llegados Desde África Occidental. Este Escenario No Era Meramente Un Detalle Pasajero En Los Archivos De La Oficina De Relaciones Exteriores Británica, Sino Que Era, Como Lo Describe El Historiador John Slight En Su Libro Fenomenal “El Imperio Británico Y El Hajj (1865-1956)”, El Gran Momento Simbólico Que Anunció El Desvanecimiento De Lo Que Podría Denominarse El “Imperio Islámico Británico”.
Este Libro, Publicado Por La Editorial De La Universidad De Harvard, Ofrece Una Relectura Radical Y Emocionante De Los Mecanismos Operativos Del Imperio Británico, No Solo A Través De Sus Cañones Y Flotas De Guerra, Sino A Través De Su Interacción Diaria, Burocrática, Sanitaria Y Política Con El Quinto Pilar Del Islam: El Hajj. Slight Comienza Su Historia Desde El Año 1865, El Año Que Fue Testigo Brote Catastrófico De Cólera En El Hiyaz, Que Los Peregrinos Llevaron Desde La India A La Meca Y De Allí A Europa, Creando Un Pánico Sanitario Mundial Que Forzó A Londres A Una Intervención Burocrática Organizada En Los Detalles Del Viaje Sagrado. Y Termina En El Año 1956 Con La Crisis De Suez, Que Sirvió Como La Lápida Que Documentó El Fin De La Soberanía Imperial Británica En La Región Árabe Y África.
Entre Estas Dos Fechas, El Autor Teje Una Tesis Altamente Importante: Que Gran Bretaña No Era Solo Una Potencia Colonial Cristiana O Secular Que Gobernaba A Pueblos Musulmanes, Sino Que Era, En Un Sentido Demográfico, Burocrático Y Práctico, “La Mayor Potencia Mahometana Del Mundo” Durante Esa Época, Un Concepto Acuñado Por El Pensador David Margoliouth En 1912, Reconocido Por El Astuto Colonialista Lord Cromer, E Incluso Secundado Por Intelectuales Musulmanes Desde El Corazón De La India Como Chiragh Ali En El Siglo Diecinueve.
El Paradoja Imperial: Gobernar Lo Sagrado Para Asegurar El Trono
El Gran Paradoja Del Cual Se Lanza Esta Obra Se Manifiesta En Una Pregunta Fundamental: ¿Cómo Podría Un Imperio Fundado En La Racionalidad Modernizadora, Los Intereses Capitalistas Y El Control Militar Encontrarse Involucrado, Hasta Las Orejas, En La Organización De Un Viaje Religioso Devocional, Lanzando Líneas De Navegación Subsidiadas Para Los Peregrinos, Nombrando “Amirs Al-Hajj” (Comandantes De La Peregrinación) Musulmanes Que Operaban Bajo Sus Órdenes, Y Monitoreando La Destrucción De Tumbas Y Santuarios En La Meca Y Medina A Manos De Las Emergentes Fuerzas Saudíes?
La Respuesta Que Slight Proporciona A Través De Los Capítulos Interconectados De Su Libro Revela Un “Imperio Por Puro Accidente”, O Más Bien, Un Imperio Impulsado Por Un Pragmatismo Ansioso Que Nunca Cesó De Buscar Legitimidad Barata Y Evitar Disturbios. Londres Se Dio Cuenta, Especialmente Después Del Gran Motín Indio (La Revuelta De 1857) Que Sacudió Los Cimientos Del Gobierno De La “Compañía De Las Indias Orientales”, Que Gestionar Las Emociones De Sus Súbditos Musulmanes Era Una Cuestión De Vida O Muerte Para Su Imperio. Dado Que El Hajj Era El Canal Cósmico Que Trascendía Las Fronteras Coloniales, Reuniendo Al Musulmán Indio Con El Malayo, Y Al Nigeriano Con El Sudanés, En Un Solo Escenario Más Allá Del Control Directo De Los Cañones Británicos, Esta Reunión Anual Se Transformó En La Mayor Obsesión Para Los Círculos De Seguridad Nacional En Whitehall.
John Slight Divide Su Libro Para Rastrear Esta Transformación Sociológica Y Política; El Hajj Ya No Era Meramente Un Ritual Espiritual Individual, Sino Que Se Transformó En Una “Institución Imperial Integrada”. Inicialmente, La Perspectiva Británica Del Hajj Estaba Gobernada Por El “Pánico Sanitario” Y El Temor A Las Epidemias; El Cólera Que Se Originaba En Los Pantanos De Bengala Podría Encontrar Su Camino A Través De Los Barcos De Vapor De Los Peregrinos Hacia Los Puertos Europeos. Sin Embargo, Esta Perspectiva Simple Se Desmoronó Rápidamente Para Ser Reemplazada Por Un Complejo Aparato Burocrático Que Se Extendía Desde Londres Hasta Calcuta, Y Desde Singapur Hasta Jartum Y Lagos, Llegando Hasta El Consulado Británico En Yeda.
La Geografía Del “Imperio Interior”: El Espacio Islámico Interconectado
El Autor Ofrece En La Introducción De Su Libro Una Distinguida Contribución Teórica Al Distinguir Entre Dos Espacios Imperiales:
El “Imperio Exterior”: Representado Por Las Colonias De Asentamiento Blanco Y Los Territorios Autónomos (Soberanía De Dominio) Como Canadá, Australia Y Nueva Zelanda, Que Formaban El “Mundo Británico” Cultural Y Religiosamente Homogéneo.
El “Imperio Interior”: Que Era Aquella Extensión Geográfica En Forma De Mosaico Que Se Extendía Desde África Occidental (Gambia, Sierra Leona, Nigeria) A Través De La Cuenca Del Nilo (Egipto Y Sudán) Y África Oriental (Kenia, Tanganica, Zanzíbar), Llegando Al Medio Oriente (Palestina, Transjordania, Irak Y Los Emiratos Del Golfo), Y Terminando En La Joya De La Corona (India) Y Las Colonias Del Sudeste Asiático (Malaya, Brunéi, Sarawak).
Este “Imperio Interior” Era, En Su Esencia, Un Imperio Islámico Por Excelencia. El Islam Era El Hilo Conector Entre Estos Pueblos Lingüística Y Étnicamente Diversos. El Hajj Anual Era El Único Mecanismo Que Perforaba Y Trascendía Estas Fronteras Coloniales Artificiales, Transformando El “Imperio Interior” En Un Espacio Vital Continuo A Través Del Cual Circulaban Ideas, Enfermedades, Dinero Y Folletos Políticos Anticoloniales.
Desde Aquí, Slight Argumenta Que Estudiar La Historia Del Imperio Británico Sin Colocar Al “Islam Logístico Y Organizativo” En Su Núcleo Es Una Lectura Coja De La Historia. Gran Bretaña Se Vio Forzada A Ejercer La Soberanía Adaptándose A La Sharia Islámica, Tratando Con Tribunales De La Sharia, Gestionando Legados Píos (Awqaf), Monitoreando Las Celebraciones Del Cumpleaños Del Profeta (Mawlid), Nombrando Jueces De La Sharia, E Incluso Empleando A Funcionarios Y Soldados Musulmanes Dentro De Sus Aparatos Y Fuerzas Armadas Para Solidificar Los Cimientos De Su Mandato.
La Globalización Del Pánico Sanitario Y La Era Del Colonialismo Logístico (1865-1900)
1. El Año Que Rompió El Equilibrio: La Epidemia De 1865 Y La Internacionalización Forzada Del Hiyaz
Si Los Historiadores De Las Relaciones Internacionales Ven El Año 1815 (El Congreso De Viena) O El Año 1914 (El Estallido De La Primera Guerra Mundial) Como Puntos De Inflexión Definitorios En La Historia Moderna, John Slight Argumenta En Su Libro Que El Año 1865 Representa La “Gran Obertura” De La Historia Del Hajj Globalizado. En Ese Año, Una Nueva Generación De Bacterias Asesinas Del Cólera Avanzó Desde Los Pantanos Del Subcontinente Indio, Transportada A Bordo De Los Modernos Barcos De Vapor Que Habían Comenzado A Surcar El Océano Índico Y Bab Al-Mandab. El Viaje No Era Meramente Un Movimiento De Cuerpos Fieles Que Buscaban La Sagrada Casa De Dios, Sino Que Era Un Viaje Biológico Terrorífico; Ya Que La Epidemia Asentó Su Carga En La Meca, Matando A Al Rededor De Un Tercio De Los Peregrinos En Esa Temporada (Aproximadamente 30,000 Víctimas), Y Desde Allí Voló A Través De Las Líneas De Navegación Marítima Para Llamar A Las Puertas De Alejandría, Luego Invadió Los Puertos Europeos En Marsella, Ancona, Llegando Hasta El Corazón Del Reino Unido.
Este Choque Biológico Señaló El Fin De La Era Del “Aislamiento Logístico” Para El Hiyaz; El Hajj Ya No Era Un Asunto Que Concernía Al Imperio Otomano (El Soberano Nominal En Ese Momento) O A Sus Súbditos Musulmanes Solares, Sino Que Se Convirtió En Una “Amenaza Para La Seguridad Sanitaria Global” A Ojos De Las Capitales Europeas. Aquí, Slight Analiza Brillantemente Cómo El “Pánico Sanitario” Se Transformó En Una Herramienta Única De Infiltración Colonial. Las Grandes Potencias Se Apresuraron A Convocar Conferencias Sanitarias Internacionales, Siendo La Más Destacada La Conferencia De Constantinopla En 1866, Que Estableció Un Sistema De Cuarentena Transnacional Avanzado.
La Estación De Cuarentena En La “Isla De Kamarán” (Cerca De La Costa De Yemen En El Mar Rojo), Y La Estación De “Al-Tor” En La Península Del Sinaí, Se Convirtieron En El Equivalente A Un “Filtro Biológico Y Burocrático” Gestionado Por Las Potencias Coloniales, Con Gran Bretaña A La Cabeza. El Autor Describe Estas Estaciones Como Semejantes A Campos De Detención Temporales, Donde Miles De Peregrinos Eran Forzados A Desembarcar, Desinfectar Sus Pertenencias Y Hacer Que Sus Cuerpos Fueran Examinados Bajo La Supervisión De Médicos Europeos Y Funcionarios Coloniales. El Cuerpo De Peregrino Musulmán, En Esta Ecuación, Se Transformó En Un Espacio De Conflicto Entre La Soberanía Religiosa Otomana Y La Burocracia Médica Británica.
2. El Barco De Vapor Y La Licuefacción Del Ritual Religioso
John Slight Revela En Este Capítulo El Componente Tecnológico Del Colonialismo; El Hajj En La Era Victoriana No Se Vio Afectado Por Las Leyes Británicas Solas, Sino Por El Capitalismo Industrial Que Cambió La Cara Del Transporte Marítimo. La Entrada Del “Barco De Vapor” En Las Líneas De Navegación Eliminó Las Largas Distancias Que Solían Tomar Meses Y Años A Través De Caravanas Terrestres; El Viaje Desde Calcuta O Singapur A Yeda Pasó A Tomar Solo Unas Pocas Semanas A Precios Al Alcance De Las Clases Medias Y Pobres Del Mundo Islámico.
Esta “Licuefacción Logística” Del Hajj Condujo A Una Explosión En El Número De Peregrinos. Sin Embargo, En Lugar De Que Este Salto Tecnológico Fuera Una Bendición, Se Transformó En Una Tragedia Humana Y Una Fea Explotación Capitalista Cuidadosamente Rastreada Por El Autor A Través De Los Documentos De Los Archivos Británicos. Las Compañías Navieras Británicas Privadas (Como La Compañía Peninsular Y Oriental – P&O, Y Otras Compañías Británicas E Indias) Se Apresuraron A Lograr Enormes Beneficios Mediante El Envío De Peregrinos En Condiciones Inhumanas. Los Barcos Eran Cargados Mucho Más Allá De Su Capacidad De Carga, Y Los Peregrinos Eran Hacinados En Las Cubiertas Inferiores De Los Barcos Sin Ventilación Adecuada, Sin Agua Potable Limpia Ni Instalaciones Sanitarias, Convirtiendo A Estos Barcos De Vapor En “Incubadoras Flotantes De Enfermedad Y Mortalidad”.
Frente A Estas Tragedias, Y Temiendo Disturbios Políticos Que Podrían Ser Desatados Por El Enojo Islámico En La India Contra Los Capitalistas Británicos, El Gobierno Victoriano Se Vio Forzado A Lanzar Lo Que Se Conoció Como Las “Leyes De Barcos De Pasajeros Nativos” En Las Décadas De 1870 Y 1880. Estas Leyes Representaban Una Flagrante Intervención Legislativa Desde Londres Para Regular Los Espacios Asignados A Cada Pasajero, Las Cantidades De Agua Y Alimentos, Y La Presencia De Médicos A Bordo De Los Barcos. De Este Modo, El Imperio Se Transformó En Un “Monitor Y Guardián Logístico” Del Viaje Islámico De Adoración.
3. Thomas Cook Y Hijo: Cuando El Capitalismo Victoriano Gestiona El “Viaje De La Fe”
Quizás Uno De Los Capítulos Más Emocionantes E Intrigantes Del Libro Respecto A La Era Victoriana Es Aquella Parte En La Que Slight Detalla La Asombrosa Historia De La Involucración De La Agencia De Viajes Británica Más Famosa, “Thomas Cook & Son”, En La Organización Del Hajj Indio Entre 1886 Y 1893.
La Historia Comienza Cuando El Gobierno Británico En La India Falló En Controlar La Codicia De Los Corredores Locales Del Hajj Y Las Compañías Navieras, Y Las Quejas De Los Peregrinos Hindúes Y Musulmanes Aumentaron Con Respecto A Las Operaciones De Fraude, Extorsión Y Desamparo En Yeda Y La Meca. Aquí, El Virrey De La India, Lord Dufferin, Recurrió A La Organizada Mentalidad Capitalista Victoriana, Nombrando A La Compañía “Thomas Cook” Como Agente Oficial Y Exclusivo Para Gestionar Y Operar Los Viajes Del Hajj Desde Todo El Subcontinente Indio.
El Escenario Era Surrealista Y Estaba Pesadamente Cargado De Significados Simbólicos: Una Compañía Británica Fundada Por Un Hombre Cristiano Evangélico (Thomas Cook) Cuyo Propósito Primario Inicialmente Era Organizar Viajes Religiosos Cristianos Y Turísticos Y Promover Los Principios Del “Teetotalismo” (Abstinencia De Alcohol), ¡Se Encuentra A Sí Misma Responsable De Reservar Boletos, Proporcionar Trenes Y Barcos De Vapor, Asegurar Alojamiento Y Garantizar La Seguridad De Miles De Musulmanes Que Se Dirigían A La Meca!
Slight Explica Que “Thomas Cook” Trató El Hajj Como Un “Proyecto Logístico Modernizador”; Por Lo Tanto, Imprimió Guías En Urdu, Persa Y Árabe, Estableció Oficinas Fijas En Bombay, Calcuta Y Yeda, Y Negoció Con Los Jefes Tribales En El Hiyaz Para Asegurar Las Rutas De Las Caravanas Entre Yeda Y La Meca Y Entre La Meca Y Medina Contra Las Incursiones Beduinas. Aunque El Experimento Se Detuvo Después De Unos Pocos Años (En 1893) Debido A Las Pérdidas Financieras Incurridas Por La Compañía Como Resultado De Su Incapacidad Para Absorber Las Complejidades De La Infraestructura Otomana Y Hiyazí, Y El Rechazo Por Parte De Los Peregrinos Tradicionales De La Custodia “Cristiana” Sobre Su Viaje, Esta Era Demostró —Como Lo Ve El Autor— Que El Imperio Británico Estaba Dispuesto A “Privatizar Las Operaciones Religiosas” Y Encomendarlas A Compañías Monopolísticas Para Asegurar Su Estabilidad Política.
4. El Consulado De Yeda: El Ojo De Whitehall En Los Pasillos Del Hiyaz
En Este Espacio Hiyazí Que Estaba Lleno De Transformaciones, El “Consulado Británico En Yeda” (Que Se Estableció En La Década De 1830) Se Transformó De Una Pequeña Oficina Comercial En Una De Las Bases De Inteligencia Y Políticas Más Importantes Para Gran Bretaña En El Medio Oriente. El Cónsul Británico En Yeda No Era Meramente Un Diplomático Que Cuidaba Los Asuntos De Los Súbditos; Más Bien, Era El “Monitor Imperial Supremo” Del Hajj.
John Slight Revela, A Través De Las Cartas Intercambiadas Entre Los Cónsules Y La Oficina De Relaciones Exteriores Británica, Cómo El Edificio Del Consulado En Yeda Se Transformó En Un Centro De Operaciones Para El Monitoreo De La “Seguridad Religiosa Y Política”. Los Cónsules Monitoreaban Los Números De Peregrinos Que Llegaban De Cada Colonia, Y Gestionaban El Sistema De “Boletos De Regreso Obligatorios” Para Prevenir El Fenómeno De La Pobreza Generalizada Y La Indigencia Entre Los Peregrinos Que Solían Vender Todo Lo Que Poseían Para Llegar A La Meca Y Luego Se Encontraban Incapaces De Regresar, Convirtiéndose En Una Carga Financiera Y De Seguridad Para El Consulado.
Más Importante Aún, Los Cónsules Monitoreaban Las “Ideas”; La Meca Durante Las Temporadas Del Hajj Se Transformaba En Un “Mercado Abierto Para Ideas Anticoloniales”. Allí, El Rebelde Musulmán Indio Se Encontraba Con El Militante Sudanés Leal A La Mahdiyya, Y El Malayo Resentido Con El Gobierno Británico. El Cónsul Enviaba Espías E Informantes Musulmanes (Que Trabajaban Por Cuenta De Gran Bretaña) Al Interior Del Santuario De La Meca —Donde La Entrada De No Musulmanes Está Estrictamente Prohibida— Para Escuchar Los Sermones Del Viernes, Monitorear Los Folletos Políticos Y Escribir Informes Detallados Sobre Cualquier Signo De “Panislamismo” O Movimientos Que Se Opusieran A La Corona Británica. De Este Modo, El Consulado Servía Como Un Radar De Inteligencia Que Monitoreaba El Pulso Del Mundo Islámico Desde Sus Recintos Más Sagrados.
La Era Eduardiana Y La Gran Confrontación En La Primera Guerra Mundial (1901-1919)
1. La Era Eduardiana Y El Ferrocarril Del Hiyaz: El Desafío Geopolítico De La Modernización Otomana
Con El Amanecer Del Siglo Veinte, Las Relaciones Británico-Otomanas Entraron En Una Nueva Fase De Tensión, Reflejada Por Las Transformaciones Logísticas En La Península Arábiga. John Slight Rastrea En Esta Parte Lo Que Podría Denominarse La “Guerra Geopolítica Del Transporte Sagrado”. En El Año 1900, El Sultán Otomano Abdul Hamid El Segundo Anunció Su Ambicioso Proyecto: El Ferrocarril Del Hiyaz, Que Se Extendía Desde Damasco Hasta Medina. Este Proyecto No Era, A Ojos De Londres, Meramente Una Modernización Logística Para Facilitar El Movimiento De Los Peregrinos, Sino Que Era Un Movimiento Estratégico Altamente Peligroso Que Tenía Como Objetivo Mejorar El “Panislamismo” Y Solidificar La Influencia Otomana Directa En La Profundidad De La Península Arábiga, En Una Peligrosa Proximidad A Los Protectorados De Gran Bretaña En El Golfo, Egipto Y El Canal De Suez.
El Autor Analiza El Temor Británico Eduardiano A Este Tren “Sagrado”. El Estado Otomano Podría, A Través De Esta Línea, Transportar Sus Ejércitos Y Fuerzas En Unos Pocos Días Al Hiyaz Sin Necesidad De Pasar Por El Canal De Suez Controlado Por Gran Bretaña, Y Sin Someterse Al Sistema De Cuarentena Británico En Tor O Kamarán. Aquí, El Hajj Se Transformó En Una Herramienta Para Resistir La Influencia Colonial Occidental A Través De La Tecnología Competitiva.
En Respuesta, Gran Bretaña Intensificó Su Monitoreo Burocrático; El Consulado En Yeda Y La Legación En El Cairo Monitoreaban Cada Metro Construido De La Línea, Entrando En Un Conflicto Diplomático No Declarado Para Convencer A Los Peregrinos Musulmanes Que Llegaban De La India Y Egipto De Seguir Utilizando Los Barcos De Vapor Británicos En Lugar Del Tren Otomano, Explotando Para Este Propósito Propaganda Sanitaria Que Afirmaba Que Los Trenes Carecían De Condiciones Sanitarias Y Contribuían A Propagar Las Epidemias Más Rápido Que Los Barcos Biológicamente Aislados.
2. El Terremoto De 1914: Cuando La Corona Confrontó La “Yihad Sagrada”
La Trama Histórica En El Libro De Slight Llega A Su Clímax Dramático Con El Estallido De La Primera Guerra Mundial En Agosto De 1914, Y La Entrada De El Imperio Otomano En La Guerra Del Lado De Las Potencias Centrales (Alemania Y Austria) Contra Los Aliados En Noviembre Del Mismo Año. En Ese Momento Definitorio, El Shaykh Al-Islam En Constantinopla, Bajo La Guía Del Sultán, Emitió La Fatwa De La “Yihad Sagrada” Contra Gran Bretaña, Francia Y Rusia, Llamando A Los Musulmanes De Todo El Mundo, Especialmente A Los Soldados Del Ejército Indio Británico Y De África Del Norte, A Rebelarse Contra Sus Gobernantes Coloniales.
Aquí, El Imperio Británico Se Encontró Frente A Un Desafío De Seguridad Existencial Que Nunca Había Experimentado Antes: ¿Cómo Mantener La Lealtad De Millones De Súbditos Musulmanes En La India, Egipto, Sudán Y África Oriental Mientras El Califa Musulmán Declaraba La Guerra Contra Él Desde Su Capital? Más Importante Aún: ¿Cuál Era El Destino Del Hajj? Porque La Meca Y Medina, Los Dos Destinos Anhelados Por Millones De Súbditos, Se Encontraban Bajo La Soberanía Otomana Directa, Y Cualquier Peregrino Que Fuera Allí En Tiempo De Guerra Podría Ser Sometido A Un Lavado De Cerebro Político O Reclutado En Las Filas Del Ejército Otomano.
Slight Revela A Través De Documentos Secretos De La Oficina De La India Y La Oficina De Relaciones Exteriores Cómo La Administración Británica Se Dividió En Dos Corrientes:
La Corriente De Los Halcones De La Seguridad De Inteligencia: Que Exigía Detener El Hajj Por Completo Durante Todo El Período De La Guerra Y Declarar A La Península Arábiga Como Una Zona De Operaciones Militares Cerrada, Para Prevenir Cualquier Contacto Entre Sus Súbditos Y Los Turcos.
La Corriente Del Pragmatismo Político (Que Triunfó Al Final): Que Fue Liderada Por Las Mentes Astutas De La “Oficina Árabe” En El Cairo (Como Gilbert Clayton, Ronald Storrs, Y Bajo La Guía Indirecta De Lord Kitchener). Esta Corriente Argumentaba Que Prevenir El Hajj Sería Un Regalo Gratuito Para La Propaganda Otomana, Y Probaría La Mentira De Los Turcos De Que Gran Bretaña Era Una Enemiga Del Islam Y Estaba Luchando Contra El Quinto Pilar De La Religión.
3. “Logística De La Guerra Santa”: El Hajj Bajo La Protección De La Flota Británica
Basándose En La Visión Pragmática De La Oficina Árabe, Londres Tomó Una Decisión Estratégica Audaz: La Continuación Del Hajj Y Su Aseguramiento Financiero Y Militar Por Parte De La Corona Británica En Medio De La Primera Guerra Mundial. Este Movimiento Fue El Equivalente A Una Reformulación Completa Del Concepto De “Soberanía Religiosa Colonial”.
John Slight Describe En Detalle Cómo Los Barcos De Guerra Pertenecientes A La Marina Real Británica En El Mar Rojo Se Transformaron De Herramientas Para Golpear A Los Enemigos En “Guardianes De Las Caravanas De Peregrinos”. Gran Bretaña Emitió Declaraciones Oficiales, Distribuyendo Millones De Copias De Ellas En La India, Egipto Y Sudán, Afirmando Que Gran Bretaña No Estaba Luchando Contra El Islam, Sino Que Estaba Luchando Contra La “Camarilla Turania” Que Había Secuestrado El Califato Otomano, Prometiendo Garantizar La Seguridad De Los Peregrinos Y La Libertad De Culto, E Incluso Anunciando La Exención De Los Barcos De Peregrinos Del Bloqueo Naval Impuesto A Los Puertos Otomanos.
Londres No Se Detuvo Allí, Sino Que Llevó A Cabo Una “Licuefacción Financiera” Del Hajj; Proporcionó Enormes Subsidios Financieros A Las Compañías Navieras Para Reducir Los Precios De Los Boletos, Y Proporcionó Préstamos Y Asistencia Urgentes A Los Peregrinos Pobres. El Objetivo Era Claro Y Obvio: Mostrar A Gran Bretaña Bajo La Apariencia Del “Verdadero Y Único Protector” De Los Lugares Sagrados Islámicos, En Un Momento En Que Los Turcos Estaban —Según La Propaganda Británica— Fallando En Proporcionar Seguridad Y Alimentos A La Población Del Hiyaz Debido A Las Condiciones De La Guerra Y Del Bloqueo.
4. Fabricando La Revuelta Árabe: El Sherif Hussein Y La Mediación Británica Para El Hajj
Las Facilidades Logísticas Británicas Para El Hajj En Los Primeros Años De La Guerra No Fueron Más Que Un Preludio Para La Mayor Maniobra Geopolítica En La Historia Del Medio Oriente Moderno: La Gran Revuelta Árabe De 1916. John Slight Conecta En Un Análisis Disfrutable La Gestión Del Hajj Con El Nacimiento De La Alianza Británica Con El Sherif De La Meca, Hussein Bin Ali.
Gran Bretaña Se Dio Cuenta De Que Asegurar El Hajj De Manera Permanente Y Derrocar La Legitimidad Otomana Requería La Presencia De Una Autoridad Local Aliada En El Hiyaz Que Separara Los Lugares Sagrados De Constantinopla. La Oficina Árabe En El Cairo Encontró En Las Ambiciones Del Sherif Hussein Una Oportunidad De Oro. Cuando El Sherif Anunció Su Revuelta En Junio De 1916 Con Apoyo Financiero, Militar Y De Inteligencia De Gran Bretaña (En El Cual Lawrence De Arabia Jugó Un Papel Famoso), El Hajj Se Transformó Inmediatamente En Una Plataforma Para Anunciar La Legitimidad Del Nuevo Régimen Hachemita.
El Autor Observa Cómo Gran Bretaña Explotó La Temporada Del Hajj De 1916 (Que Tuvo Lugar Unas Pocas Semanas Después Del Lanzamiento De La Revuelta) Como Una Gran Operación De Propaganda Global. El Gobierno Británico Facilitó La Llegada De Grandes Números De Peregrinos Desde Egipto, Sudán Y Argelia (Sujeta A Francia, Aliada De Gran Bretaña) A La Meca. Por Primera Vez, Los Informes Del Hajj Fueron Impresos En Periódicos Británicos Y Egipcios Como Prueba De La “Liberación Del Hiyaz Del Yugo Turco”. Los Súbditos Musulmanes Británicos Caminaban Por Las Calles De La Meca Libremente, Distribuyendo Dinero Y Oro Británico Que Fluyía Como Un Salvavidas Para Apoyar La Economía Del Sherif Hussein Y Sus Tribus.
Sin Embargo, Esta “Alianza Sagrada” Entre La Corona Y Los Hachemitas En El Hiyaz No Estuvo Exenta De Obstáculos; Ya Que Slight Explica Que El Sherif Hussein Pronto Comenzó A Comportarse Como Un Gobernante Independiente, Imponiendo Enormes Impuestos A Los Peregrinos Para Financiar Su Guerra, Y Chocó Con La Burocracia Médica Británica En Torno A Las Condiciones De La Cuarentena, Lo Que Hizo Que Londres Se Diera Cuenta De Que Fabricar Un “Aliado Musulmán En La Meca” Podría Conllevar Cargas Políticas Que Superaran Sus Beneficios Logísticos, Lo Que Allanaría El Camino Para Otro Cambio Estratégico Después Del Fin De La Guerra.
La Era Retrospectiva Y El Terremoto De La Transformación Saudí (1920-1939)
1. El Agrietamiento Del Sueño Hachemita Y La Crisis Del “Califato” En La Meca
Apenas Hubo Terminada La Primera Guerra Mundial Cuando Las Promesas Británicas Al Sherif Hussein Bin Ali Comenzaron A Erosionarse En La Roca De La Nueva Realidad Colonial. John Slight Analiza En Este Capítulo Con Gran Intuición La Etapa Del “Interregno Hachemita” Entre 1919 Y 1924. El Sherif Hussein Pensó Que El Apoyo Británico Para Él Durante La Guerra Se Traduciría En Un Reconocimiento Total De Su Gran Reino Árabe Y En Su Instalación Como Califa De Los Musulmanes Después Del Derrocamiento Oficial Del Califato Otomano A Manos De Mustafa Kemal Ataturk En 1924.
Sin Embargo Londres, Que Estaba Reorganizando Sus Cartas En El Medio Oriente A Través Del Sistema De Mandatos (En Palestina, Transjordania E Irak), Comenzó A Ver En Las Ambiciones Del Sherif Hussein Una Carga Geopolítica. Esta Tensión Se Reflejó Directamente En La Gestión Del Hajj; Porque El Hiyaz Bajo El Gobierno Del Rey Hussein Se Transformó En Un Entorno Repelente Inseguro Para Los Peregrinos. El Autor Documenta, A Través De Informes De Los Cónsules Británicos En Yeda, Cómo El Sherif Hussein Impuso Enormes Tarifas Financieras e Impuestos Arbitrarios A Los Peregrinos Indios Y Egipcios Para Compensar El Déficit En La Tesorería Hachemita, Y Sus Fuerzas Fallaron En Proteger A Las Caravanas De Peregrinos De Las Incursiones De Los Ladrones Beduinos Que Interceptaban Las Rutas Entre Yeda, La Meca Y Medina.
Frente A Este Caos Logístico Y De Seguridad, La Burocracia Colonial Británica —Especialmente Dentro Del Gobierno De La India— Comenzó A Perder Su Paciencia. Los Peregrinos Indios Regresaban A Su País Cargados Con Sentimientos De Enojo Y Resentimiento No Solo Contra El Sherif Hussein, Sino Contra Gran Bretaña Que Lo Había Instalado Y Protegido. Aquí, Whitehall Tomó Una Decisión Velada De “Neutralidad Positiva” Hacia Cualquier Potencia Alternativa Que Pudiera Imponer La Seguridad En La Península De Los Árabes, Incluso Si Esa Potencia Venía De Najd Con Los Ejércitos De Los Ikhwan (Aquellos Que Obedecían A Dios).
2. El Choque Wahhabí: La Soberanía Saudí Y La Reformulación Del Ritual Religioso
En El Año 1924, Las Fuerzas Del Sultán Abdul Aziz Al Saud Marcharon Hacia El Hiyaz, Y Taif Luego La Meca Cayeron, y El Rey Hussein Abdicó A Su Trono Para Que La Ambición Hachemita En El Hiyaz Terminara Para Siempre, y Abdul Aziz Se Anunció A Sí Mismo Rey Del Hiyaz, Najd Y Sus Dependencias. Este Evento Representó Un Gran Choque Cultural, Doctrinal Y Político Dentro Del Mundo Islámico, Y Dentro De Los Pasillos Del Imperio Británico Por Igual.
John Slight Revela Con Una Brillantez Sin Precedentes Cómo Gran Bretaña Enfrentó El Desafío “Doctrinal” Wahhabí. El Asunto No Era Meramente Un Cambio En La Élite Gobernante, Sino Que Era Una Confrontación Con El Movimiento De Avivamiento Religioso Que Veía Muchas De Las Prácticas Tradicionales De Los Peregrinos (Como Visitar Tumbas, Construir Santuarios, Suplicar A Los Piadosos Y Las Celebraciones Del Mahmal) Como “Innovaciones Y Manifestaciones De Politeísmo” Que Debían Ser Eliminadas Por El Poder De La Espada.
Las Fuerzas Saudíes Procedieron A Demoler Muchas Cúpulas Y Santuarios Históricos En El Cementerio De Al-Ma’la En La Meca Y El Cementerio De Al-Baqi En Medina (Como Las Cúpulas De La Familia Del Profeta, Los Compañeros Y Las Esposas). Este Comportamiento Religioso Desató Una Furiosa Ola De Enojo Y Violentas Protestas Entre Millones De Musulmanes Chiíes Y Sunníes Tradicionales En La India Y Egipto, Quienes Formaban La Mayor Extensión De Súbditos Del Imperio Británico.
Aquí, Gran Bretaña Se Encontró En Un Gran Dilema Diplomático: ¿Cómo Defender La Libertad De Las Prácticas Religiosas Para Sus Súbditos Peregrinos Sin Chocar Con La Emergente Soberanía Saudí Y Sin Intervenir En Los Debates Teológicos Islámicos? Londres Adoptó Una Estrategia De “Pragmatismo Estricto”; Ya Que Reconoció A Través Del Tratado De Yeda (1927) La Total Soberanía De Ibn Saud Sobre El Hiyaz, Y A Cambio, Extrajo De Él Promesas Estrictas De Proteger A Los Peregrinos Extranjeros, Asegurar Las Rutas Y Facilitar Sus Rituales, Con Una Aceptación Implícita De Las Nuevas Leyes Doctrinales Impuestas Por El Gobierno Saudí Dentro De Los Recintos Sagrados.
3. La Batalla Del “Mahmal”: El Choque Simbólico Egipcio-Saudí
Entre Los Capítulos Analíticos Más Hermosos De Esta Parte Del Libro Está La Deconstrucción Que Hace Slight De La Famosa Crisis Del “Mahmal Egipcio” En 1926. El Mahmal (Que Era La Caravana Oficial Enviada Por Egipto Anualmente Cargando La Cubierta De La Sagrada Kaaba Acompañada Por Una Guarnición Militar, Música De Viento Y Ruidosas Celebraciones) Representaba Un Símbolo De Soberanía E Influencia Regional Para Egipto En El Hiyaz.
En La Temporada Del Hajj De 1926, Que Fue La Primera Bajo La Total Soberanía Saudí, La Guarnición Militar Del Mahmal Egipcio Chocó Con Los Combatientes “Ikhwan” De Najd En Mina. Los Najdis Consideraron Que La Música Militar Que Acompañaba Al Mahmal Era Una “Innovación Reprensible” Y Una Violación De La Sagrada Naturaleza De Los Rituales, Y El Asunto Se Desarrolló Desde Altercados Verbales Hasta El Lanzamiento De Piedras, y La Guarnición Egipcia Respondió Abriendo Fuego, Dando Como Resultado Bajas Y Heridos En Ambos Lados.
El Autor Revela Cómo Gran Bretaña Entró En La Línea De Esta Crisis Como Un “Mediador Colonial Oculto”. Egipto Estaba Bajo La Protección O Influencia Británica Directa, e Ibn Saud Era Un Aliado Vinculado A Gran Bretaña Por Tratados Políticos. La Crisis Condujo A Una Ruptura Diplomática Entre El Cairo Y Riad, y Egipto Se Abstuvo De Enviar La Cubierta Y El Mahmal Durante Años. Slight Explica Cómo Gran Bretaña Gestionó Este Conflicto Simbólico; Ya Que Aconsejó Al Rey Fuad En Egipto Ejercer Moderación y No Convertir La Crisis En Una Confrontación Militar, e Incentivó Al Rey Abdul Aziz A Establecer La “Fábrica De La Cubierta De La Kaaba” Dentro De La Meca Para Cortar La Dependencia Logística Y Política De Egipto, Y De Este Modo Gran Bretaña Contribuyó Con Total Conciencia A Liquidar Los Viejos Símbolos Políticos Del Hajj En Favor De Concentrar La Soberanía Absoluta En Manos Del Estado Saudí.
4. La Infraestructura Logística En El Período Entre Guerras: La Era Del Orden Y La Seguridad
A Pesar Del Primer Choque Doctrinal, John Slight Concede Que La Tercera Y Cuarta Décadas Del Siglo Veinte (1920-1939) Fueron Testigo De Un Salto Cualitativo Sin Precedentes En La Seguridad y Organización Del Hajj, Gracias A La “Convergencia De Intereses” Entre La Burocracia Colonial Británica Y La Estricta Centralización De La Seguridad De King Abdul Aziz.
Ibn Saud Terminó Con La Era De Las Incursiones Beduinas Por Completo A Través De Duros Golpes Militares y Una Aplicación De La Seguridad Blindada, Transformando La Ruta Del Hajj De Un “Viaje Lleno De Muerte Y Extorsión” En Un Camino Completamente Seguro. Los Autos Y Autobuses Entraron En Las Líneas De Transporte Entre Yeda, La Meca Y Medina, Para Que Las Caravanas De Camellos Comenzaran Su Desaparición Gradual. Al Mismo Tiempo, El Consulado Británico En Yeda (Que Fue Ascendido Al Rango De Una Legación Británica Completa) Cooperó Con Las Autoridades Saudíes Para Establecer Un Sistema Avanzado Para Registrar A Los Peregrinos, Emitir Pasaportes Oficiales Y Aplicar El Sistema De Boletos De Regreso Obligatorios Con Estricto Rigor Para Prevenir El Exceso De Estadía.
En El Lado De La Salud, El Espectro Mortal Del Cólera Se Redujo Gracias Al Tremendo Desarrollo En Las Estaciones De Cuarentena Británicas En Kamarán Y Tor, Y Gracias A La Introducción De Vacunaciones Obligatorias Para Los Peregrinos Antes De Salir De Los Puertos De Bombay, Calcuta O Puerto Said. Slight Concluye Que El Hajj En Este Período Se Transformó En Una “Máquina Burocrática Internacional Impulsada Por El Capital”, Donde El Deseo Del Imperio Por La Estabilidad De Sus Súbditos Se Encontró Con El Deseo Del Estado Saudí De Legitimar Su Gobierno Internacional y Recaudar Los Ingresos Financieros Del Hajj Que Formaban La Columna Vertebral Primaria De Su Economía Antes De La Erupción Del Petróleo En Cantidades Comerciales.
El Horno De La Segunda Guerra Y El Desvanecimiento De La Sombra Imperial Sobre La Meca (1939-1956)
1. La Gran Depresión Y La Guerra De Las Ondas Radiales: La Competencia Fascista Y Nazi Por El “Alma Del Hajj”
Antes De Que La Tierra Temblara Bajo Los Pies De Los Cañones En Septiembre De 1939, La Década De 1930 Había Impuesto Desafíos De Otra Clase A La Máquina De Hajj Británica. John Slight Explica Que “La Gran Depresión” Que Golpeó La Economía Global Condujo A Un Agudo Colapso En Los Números De Peregrinos Que Llegaban De Las Principales Colonias Británicas Como La India, Malaya Y África Occidental, Dada La Incapacidad De Los Agricultores Y Trabajadores Musulmanes Para Asegurar Los Costos De Viaje. Este Colapso Económico Impulsó A Londres A Proporcionar Facilidades Logísticas Excepcionales Y Subsidios Financieros Para Mantener La Continuidad Del Movimiento Del Hajj, No Solo Por El Pragmatismo Político Habitual, Sino Para Confrontar Una Nueva Y Excepcional Amenaza Ideológica: La Propaganda Fascista Y Nazi.
El Autor Revela, A Través De Precisos Documentos De Inteligencia, Cómo El Hajj En Los Años Treinta Se Transformó En Un Escenario Temprano De La Guerra Fría Entre Gran Bretaña Y Las Potencias Del Eje. La Italia Fascista Bajo El Liderazgo De Mussolini (Quien Se Instaló A Sí Mismo Como “Protector Del Islam” En Libia) Y La Alemania Nazi A Través Del Radio “Berlín” Dirigido En Árabe, Lanzaron Feroces Campañas De Propaganda Dirigidas A Los Súbditos Musulmanes De Gran Bretaña Que Se Dirigían Al Hiyaz. La Propaganda Alemana E Italiana Acusó A Londres De Matar De Hambre A Los Musulmanes En la India, Y De Confabular Con El Movimiento Sionista En Palestina Para Estrangular Las Aspiraciones De Los Árabes.
En Respuesta, Gran Bretaña Empleó La “Logística Religiosa” Como Una Herramienta De Contraataque; Por Lo Tanto, Lanzó El Servicio Árabe De La BBC En 1938 Para Transmitir Informes Regulares Que Alababan Las Facilidades Británicas Para Los Peregrinos, Y Facilitó Canales De Comunicación Entre El Rey Abdul Aziz y La Casa De Saud Para Asegurar Que El Hiyaz No Se Viera Afectado Por La Propaganda Del Eje, E Incluso Gran Bretaña Financió El Transporte De Peregrinos Desde Chipre, Malta Y Sus Áreas De Influencia Para Bloquear El Camino A La Infiltración Fascista.
2. La Segunda Guerra Mundial: El Hajj Al Enfrentar A Los Submarinos Y El “Eje”
Con El Estallido De La Segunda Guerra Mundial En 1939, El Incubo De 1914 Se Repitió Pero Con Complejidades Tecnológicas Y Militares Más Peligrosas. El Peligro Ya No Estaba Representado En Una Fatwa De Yihad Otomana, Sino En Un Peligro Inminente Que Amenazaba Los Cuerpos De Los Peregrinos En El Mar Abierto: Los Submarinos y Aviones Del Eje. El Océano Índico Y El Mar Rojo Se Transformaron En Zonas Activas De Operaciones Militares, Y Operar Barcos De Peregrinos Se Volvió El Equivalente A Un Suicidio Logístico A Menos Que Se Proporcionara Una Protección Militar Suprema.
Slight Rastrea Brillantemente Cómo “El Gobierno Británico De La India” Y La Oficina Colonial En Londres Tomaron Una Decisión Estratégica De Continuar Organizando El Hajj Bajo Cualquier Precio, Considerando Que Cerrar La Puerta Del Hajj Representaría Una Victoria Moral Tremenda Para El Eje y Una Evidencia De La Incapacidad De Gran Bretaña Para Proteger A Sus Súbditos. Los Peregrinos Fueron Organizados En “Caravanas Marítimas Protegidas” Bajo Pesada Guardia De Unidades Navales Pertenecientes Al Destructor Real Británico.
Las Dificultades No Se Limitaron Al Aspecto De La Seguridad; Más Bien, La Escasez De Alimentos Y La Inflación Global Resultante De La Guerra Colocaron Al Hiyaz En Una Crisis De Suministro Asfixiante Que Amenazó Con Una Hambruna Real. Aquí, Gran Bretaña Intervino A Través De Su “Centro De Suministros Del Medio Oriente” Perteneciente A Ella En El Cairo, Bombeando Miles De Tonelas De Trigo, Arroz, Azúcar Y Harina A Los Puertos Saudíes Para Asegurar Los Alimentos Para Los Peregrinos y Los Residentes De La Meca Y Medina. El Autor Argumenta Que Esta Intervención Logística De Alimentos En Los Años De La Guerra No Solo Salvó El Hajj, Sino Que Solidificó Los Cimientos De El Estado Saudí En Sus Momentos Económicamente Más Críticos, Antes De Que El Petróleo Americano Comenzara A Fluir En Abundancia Después De La Guerra.
3. El Terremoto De 1947 Y La Independencia De La India: Eviscerando Los Órganos Británicos Del Cuerpo Del Hajj
La Fase Posterior A La Segunda Guerra Mundial Fue Testigo Del Verdadero Comienzo Del Fin Del Imperio. El Golpe De Gracia Para El “Imperio Islámico Británico” No Vino Del Medio Oriente, Sino Que Vino Del Sur De Asia En Agosto De 1947: La Independencia Y Partición Del Subcontinente Indio En Los Dos Estados De La India Y Pakistán.
John Slight Analiza Este Evento Como Una “Operación De Amputación Burocrática” De Las Arterias Más Importantes Del Hajj Británico. La India Británica Era, A Través De La “Oficina De Bombay” Y La “Oficina De La India En Londres”, La Entidad Que Proporcionaba La Mayor Masa Humana, El Mayor Financiamiento Financiero Y El Personal Médico y Administrativo Que Gestionaba El Consulado De Yeda Y Las Estaciones De Cuarentena En Kamarán. Con La Salida De Los Británicos De Nueva Delhi Y Karachi, La Gestión De Los Asuntos De Estos Peregrinos Se Transfirió Inmediatamente A Los Nuevos Gobiernos Nacionales En La India Y Pakistán.
La Sombra Británica Sobre El Hiyaz Se Redujo Repentinamente, Y No Quedó Bajo La Corona Británica Nada Excepto Los Peregrinos De Las Colonias De África (Nigeria, Sudán Sujeto Al Gobierno Del Condominio, Gambia, Sierra Leona) Y Partes De Malaya Y El Sudeste Asiático, Además Del Mandato En Erosión En Palestina Que Terminó Con La Catástrofe De 1948. Gran Bretaña Se Transformó De “La Mayor Potencia Islámica Que Gestionaba El Hajj” En Una Potencia Colonial De Segunda Clase Que Intentaba Mantener Lo Que Quedaba De Su Influencia A Través De La Gestión De Sus Relaciones Con Las Potencias Regionales Ascendentes.
4. La Estación De Suez 1956: La Lápida Que Documenta El Hajj Imperial
El Viaje Histórico Del Libro Llega A Su Punto Inevitable De Finalización En El Otoño De 1956. Slight Elige La Crisis De Suez (La Agresión Tripartita Contra Egipto) Para Ser La Cortina Que Cae Sobre Un Siglo De Soberanía Logística Británica Sobre El Hajj.
Cuando Gran Bretaña, Francia E Israel Lanzaron Su Agresión Contra Egipto Tras La Nacionalización De Yamal Abdel Nasser Del Canal De Suez, El Mundo Árabe e Islámico Se Encendió Con Un Enojo Furioso. El Reino De Arabia Saudí Bajo El Liderazgo Del Rey Saud Bin Abdul Aziz Se Apresuró A Cortar Las Relaciones Diplomáticas Por Completo Con Londres, Los Diplomáticos Británicos Fueron Expulsados De Yeda Y La Embajada Británica Cerró Sus Puertas.
Aquí, Aparece El Escenario Surrealista Con El Que Se Inició El Artículo: La Crisis De Suez Estaba Teniendo Lugar En Noviembre, El Mes Que Coincidió Con La Temporada Del Hajj Para Ese Año. La Guerra Causó El Cierre Del Canal De Suez Y La Detención Del Movimiento De Navegación Marítima, Y Gran Bretaña Se Encontró Incapaz De Entregar A Miles De Peregrinos De Entre Sus Súbditos En África Occidental (Nigeria En Particular) Que Estaban Fluyendo A Través De Rutas Terrestres, Aéreas Y Marítimas. ¡A Causa De La Ausencia De Los Diplomáticos Británicos, Londres Se Vio Forzado A Confiar En El Personal Pakistaní Local En Yeda, Y Bajo La Bandera De Pakistán (El Estado Recientemente Independiente), Para Gestionar Los Asuntos De Los Peregrinos Nigerianos Que Todavía Estaban Cargando Pasaportes Británicos!
Este Escenario Era, Como Comenta Slight, El Equivalente Al Anuncio Oficial De La Muerte Del “Hajj Británico”. La Crisis De Suez Probó Que El Ascendente Nacionalismo Árabe, La Independencia De Los Estados Islámicos Y La Total Soberanía Saudí Ya No Permitían La Presencia De Ningún Papel Para “El Hombre Blanco” En La Gestión Del Viaje Sagrado. El Hajj Se Transformó Por Completo En Un Asunto Soberano Gestionado Por Los Estados Islámicos Independientes A Través De Sus Instituciones Nacionales, Y La Página Del Imperio Que Solía Realizar El Hajj A La Meca Fue Plegada.
