عوالم محصنة على حافة الهاوية: قراءة في كتاب End Times Fascism and the Fight for the Living World “فاشية نهاية الزمان ومعركة من أجل العالم الحي
في قمة جبلية تغطيها الثلوج في منتصف الشتاء القارس، وتحديداً في أروقة بلدة دافوس السويسرية التي تستضيف المنتدى الاقتصادي العالمي، اجتمعت نخبة من أصحاب النفوذ ورجال الأعمال في يناير من عام 2026 لتقديم رؤية تبدو للوهلة الأولى وكأنها مقتبسة من روايات الخيال العلمي الطوباوية. وقف جاريد كوشنر وستيف ويتكوف، وهما من أبرز أقطاب العقارات والمبعوثان المقربان من الرئيس الأمريكي دونالد ترامب إلى الشرق الأوسط، ليعرضا أمام الحضور صورا مبهرة ومشعة لمدينة مستقبلية أطلقا عليها اسم “غزة الجديدة”. كانت الصور، التي وُلدت بالكامل باستخدام تقنيات الذكاء الاصطناعي، تعرض مباني فخمة تبدو وكأنها تطفو بخفة فوق الأرض، ومرافق طبية يبلغ عددها خمسة وسبعين مرفقاً، ومائتي مدرسة، في مشهد يعد بالرخاء التام والتوظيف الكامل.
لكن هذه الرؤية الفاخرة لم تكن سوى واجهة لمشروع شديد القسوة، يهدف إلى تحويل موقع يشهد إبادة جماعية حية وقصفاً متواصلاً إلى منتجع سياحي حصري ومجمع عقاري للأثرياء. وقد تضمن هذا المخطط، بحسب وثائق عسكرية أمريكية مسربة، أنظمة مراقبة رقمية شاملة، حيث لن يُسمح بمرور السكان الفلسطينيين الباقين إلا عبر بوابات فحص بيومتري دقيق ومسح للجسد، داخل حي “ذكي” يتم فيه تتبع جميع الأنشطة والمشتريات وتخزين بياناتها في مراكز قريبة. هذا المشهد العبثي والمفزع في دافوس هو نقطة الانطلاق المثالية التي اختارتها كل من الكاتبتين ناعومي كلاين وأسترا تايلور لافتتاح كتابهما العميق والصادم “فاشية نهاية الزمان ومعركة من أجل العالم الحي”.
تنطلق الكاتبتان من هذا الحدث لتأكيد فكرة محورية مفادها أن النخب الحاكمة في العالم لم تعد تسعى لإصلاح الخراب، بل باتت تخطط لاغتنام الفرص من قلب الكوارث. ففي الوقت الذي كانت فيه دافوس تستعرض هذه الصور الذهبية، كانت غزة الفعلية تغرق في مياه الأمطار الغزيرة التي جرفت الخيام المؤقتة، وتسببت في انهيار المباني المدمرة فوق العائلات الباحثة عن مأوى، وسط انتشار مرعب للأمراض المنقولة بالمياه في ظل نظام صحي تم تدميره عن عمد. وقد عجز عمال الإغاثة وخبراء الأمم المتحدة عن إيجاد كلمات تصف حجم المأساة والمقابر الجماعية والجوع، لدرجة أن الكثيرين وصفوا الوضع بأنه “مروع” أو “نهاية العالم”.
يطرح الكتاب تحليلاً بالغ الأهمية حول تحول استراتيجيات الرأسمالية المتوحشة. فقبل ما يقرب من عشرين عاماً، صاغت ناعومي كلاين مصطلح “عقيدة الصدمة” لوصف كيف تستغل الحكومات اليمينية الكوارث والحروب لتمرير سياسات اقتصادية تخدم الشركات الكبرى. أما اليوم، فقد تطور الأمر إلى ما هو أخطر بكثير؛ إذ لم تعد الشركات والأنظمة الرجعية تنظر إلى الكوارث كاستثناءات عابرة، بل باتت تتوقع مستقبلاً مليئاً بالفوضى الدائمة والأزمات المتتالية، بدءاً من الأوبئة والطوارئ المناخية وصولاً إلى حروب الموارد والذكاء الاصطناعي المنفلت. لقد أصبح الرهان اليوم منصباً على نهاية العالم، حيث تفتخر شخصيات مثل أليكس كارب، الرئيس التنفيذي لشركة “بالانتير” المتخصصة في المراقبة والذكاء الاصطناعي، بأن شركته “صُممت للأوقات السيئة… الأوقات السيئة تعني موارد مالية قوية داخلياً”.
هذا التحول هو ما تطلق عليه الكاتبتان اسم “فاشية نهاية الزمان”. وهي تختلف عن الفاشية التقليدية التي عرفها العالم في القرن العشرين. فبينما كانت الفاشية القديمة تعد أتباعها ببناء مجتمع مستقر ودولة قوية توفر الرفاهية للفئة المختارة، فإن الفاشية الجديدة لا تقدم أي وعود بإنهاء الفوضى. بدلاً من ذلك، هي تقبل بفكرة أن العالم يتجه نحو الانهيار الحتمي، وتركز جهودها على ضمان نجاة فئة قليلة محظوظة داخل “مخابئ” محصنة، سواء كانت هذه المخابئ مستوطنات تكنولوجية، أو قواعد فضائية، أو دولاً قومية مغلقة بإحكام في وجه المهاجرين.
لتأكيد حجم الخطر الذي يحدق بالبشرية، ينتقل الكتاب إلى مشهد آخر وقع بعد خمسة أيام فقط من مؤتمر دافوس، حيث أعلنت نشرة علماء الذرة في واشنطن عن تحريك عقارب “ساعة القيامة” لتصبح على بعد خمس وثمانين ثانية فقط من منتصف الليل، وهو أقرب وقت تصل إليه البشرية من الفناء الشامل. تأسست هذه الساعة في عام 1947 على يد علماء شاركوا في مشروع مانهاتن، مثل ألبرت أينشتاين، لتحذير الجمهور من المخاطر الوجودية. وفي عام 2026، حذر الخبراء من تصاعد التهديدات بشكل غير مسبوق، بدءاً من الإنفاق الهائل على الترسانات النووية، وسباق التسلح في الفضاء الذي أطلقه ترامب تحت اسم “القبة الذهبية”، وصولاً إلى “حمى” المناخ المتصاعدة وتطوير أسلحة بيولوجية متقدمة. وما زاد الطين بلة هو دمج الذكاء الاصطناعي في أنظمة الأسلحة للدول النووية، حيث أظهرت النماذج المتقدمة استعداداً لنشر أسلحة نووية دون التردد الذي يظهره البشر.
وفي مواجهة هذه المخاطر الوجودية، يشير الكتاب إلى أن الإدارة الأمريكية، بدلاً من السعي للتهدئة، تبدو وكأنها تسأل نفسها: “كيف يمكننا جعل هذا أسوأ؟”. فقد انسحبت إدارة ترامب من اتفاقيات المناخ، وخفضت تمويل مراكز السيطرة على الأمراض، وألغت مبادرات سلامة الذكاء الاصطناعي، وسمحت بتصعيد الصراعات الدولية كما حدث في الحرب المروعة على إيران. هذا النهج المتهور يؤكد أن القادة الفاشيين الجدد يتبنون “عقدة هرمجدون”، وهي الرغبة في خوض معركة نهائية حاسمة يسيطرون بعدها على العالم.
ويفصل الكتاب كيف أن هذه الفاشية الجديدة ليست كتلة واحدة متجانسة، بل هي تحالف يضم ثلاث مجموعات رئيسية، لكل منها رؤيتها الخاصة لنهاية العالم وكيفية النجاة منها. المجموعة الأولى هي “المتطرفون الدينيون”، الذين ينتظرون تحقيق نبوءات نهاية الزمان، ويرون في الكوارث الحالية علامات مبشرة بقرب الخلاص الإلهي. والمجموعة الثانية هي “نخب التكنولوجيا”، الذين يراهنون على الذكاء الاصطناعي للوصول إلى تفوق رقمي بديل عن العالم المادي. أما المجموعة الثالثة، فهم “القوميون المتطرفون” الذين يسعون لتحويل الدولة ذاتها إلى حصن منيع مغلق في وجه المهاجرين والأعراق الأخرى. ورغم الخلافات العميقة بين هذه المجموعات، إلا أنها تتحد في التخلي عن فكرة المستقبل المشترك للبشرية.
هذا التحالف الفاشي الجديد يستمد قوته من توجيه الغضب الشعبي المتزايد بسبب الأزمات الاقتصادية وتوجيهه نحو الفئات الأضعف، بدلاً من محاسبة النظام الرأسمالي والنخب الحاكمة. وتوضح الكاتبتان كيف أن صعود الحركات التقدمية والمطالبة بالعدالة الاجتماعية والبيئية في السنوات الماضية قد أثار ذعر المليارديرات وأصحاب النفوذ. فاستجابة لهذا التهديد القادم من الأسفل، اختارت هذه النخب التحالف مع اليمين المتطرف، مستخدمة إمكانياتها المالية والتكنولوجية الهائلة لدعم سياسات الإقصاء والتسلط.
لا تنظر الكاتبتان إلى “فاشية نهاية الزمان” بوصفها طفرة مفاجئة أو وليدة اللحظة، بل تعتبرانها الامتداد الطبيعي، وربما المحطة الأخيرة، لمشروع استعماري ورأسمالي طويل الأمد، مشروع لم يعترف يوماً بقدسية الحياة بقدر ما اعترف بقدسية التراكم والسيطرة.
لفهم هذا التحول، تعود بنا كلاين وتايلور إلى الجذور العميقة للاستعمار الاستيطاني، حيث تم تأسيس الإمبراطوريات على فكرة أساسية: هناك أرواح تستحق العيش، وأرواح أخرى قابلة للاستبدال والمحو. في الماضي، كانت المبررات تستند إلى تفوق عرقي وحضاري مزعوم يبيح إبادة الشعوب الأصلية واستنزاف موارد الأرض حتى آخر قطرة. واليوم، يعاد إنتاج هذه العقلية ذاتها، ولكن بغلاف تكنولوجي مبهر. فالنخب الحاكمة لم تعد تبحث عن أراضٍ جديدة وراء البحار، بل تبحث عن ملاذات محصنة، سواء كانت مدناً عائمة، أو مستوطنات على كوكب المريخ، أو مخابئ تحت الأرض، تاركة الكوكب بأسره لمصيره المحتوم.
ينتقل الكتاب لما يسميه “عقيدة الخلاص العلمانية” التي تتبناها نخبة وادي السيليكون ومليارديرات التكنولوجيا. تاريخياً، ارتبطت فكرة “الخلاص” أو “الاختطاف” باللاهوت المسيحي، حيث يتم إنقاذ الأبرياء ورفعهم إلى السماء بينما تُترك الأرض لتعاني من ويلات غضب الله في نهاية الزمان. ما تفعله نخب التكنولوجيا اليوم هو علمنة هذه النبوءة؛ فبدلاً من انتظار الخلاص الإلهي، يقومون بهندسة خلاصهم الخاص. إنهم يبنون “فلك نوح” الرقمي والمادي، المتمثل في المخابئ الفاخرة المجهزة بالذكاء الاصطناعي والحراسة الشخصية، هاربين من الالتزامات المجتمعية والديمقراطية والضرائب، ومنفصلين تماماً عن بقية البشرية التي ستُترك لتواجه الجفاف، والفيضانات، وانهيار الأنظمة.
الأخطر من ذلك، كما يكشف الكتاب، هو التحول الأيديولوجي المرعب داخل أروقة هذه النخب. فقد تخلت هذه الفئة عن قناع “الإيثار الفعال” الذي طالما ارتدته لتبدو وكأنها تسعى لإنقاذ العالم عبر التبرعات والمؤسسات الخيرية. وبدلاً من ذلك، اعتنقت ما يُعرف بـ “التسريع الفعال”. هذه الفلسفة العدمية لا تكتفي بقبول الانهيار، بل تسعى لتسريعه عمداً. فالذكاء الاصطناعي المنفلت، والعملات المشفرة، وإلغاء القيود البيئية والتنظيمية، ليست مجرد أدوات لمراكمة الثروة، بل هي أسلحة مصممة لتفكيك النظام القديم تمهيداً لبناء نظام إقطاعي تكنولوجي جديد لا مكان فيه للضعفاء.
ولتبرير هذه القسوة، يسلط الضوء على عودة “علم تحسين النسل” في ثوب عصري حديث. تحت مسميات براقة مثل “المدى الطويل”، و”ما بعد الإنسانية”، والسياسات الداعمة للإنجاب الانتقائي، يتم ترويج فكرة مفادها أن حياة العباقرة وأصحاب الثروات والجينات المتفوقة هي الأكثر أهمية لمستقبل البشرية السحيق. وفقاً لهذا المنطق الأعوج، فإن معاناة مليارات البشر في الحاضر من فقر ومرض وحروب هي مجرد “تكلفة هامشية” لا تُذكر مقابل ضمان بقاء فئة قليلة قادرة على نقل الوعي البشري إلى النجوم. إنه تصنيف هرمي فج يحدد بوضوح من يستحق النجاة من الانهيار القادم ومن يجب أن يُترك ليغرق.
وهنا تبرز نقطة الالتقاء الأكثر غرابة وخطورة في الكتاب: كيف يتقاطع هذا الجنون التكنولوجي المنفصل عن الدين مع الحركات اليمينية المتطرفة والقومية المسيحية التي تؤمن بحرفية النبوءات التوراتية. تشرح كلاين وتايلور هذا التحالف غير المقدس بين طرفين يبدوان متناقضين؛ فمن جهة لدينا غلاة الإنجيليين الذين يدعمون الحروب في الشرق الأوسط (بما في ذلك الإبادة في غزة) إيماناً منهم بأنها تسرع من معركة “هرمجدون” والمجيء الثاني للمسيح. ومن جهة أخرى، لدينا أثرياء التكنولوجيا الذين لا يعبأون بالدين، لكنهم يستغلون هذا الحماس الديني الأعمى لتمرير سياساتهم الاقتصادية وتفكيك الدولة. كلاهما يتمنى نهاية العالم الحالي، الأول لأسباب لاهوتية والثاني لأسباب احتكارية واستعلائية.
في سياق هذا التحالف، تشير الكاتبتان إلى الطريقة التي يتم بها بيع “وهم النجاة” للجماهير العادية. فشخصيات اليمين الشعبوي يقومون بتسويق أسلوب حياة “الاستعداد للطوارئ” للقاعدة الانتخابية العريضة. يتم حث هؤلاء المواطنين على شراء الذهب، وتخزين الطعام، وامتلاك ترسانات من الأسلحة الخفيفة، مما يخلق حالة من الذعر المستمر وجنون الارتياب. الجماهير تُدعى للمشاركة في “خيال المخبأ”، معتقدين أنهم جزء من النخبة الناجية المدججة بالسلاح، بينما في الواقع، تقوم النخبة الحقيقية ببناء خطط هروبها الفعلية بملايين الدولارات، مستخدمة هذه الجماهير الغاضبة كدروع بشرية وكقوة ضاربة لتعزيز سياسات الإقصاء والترحيل الجماعي وإغلاق الحدود.
ويتجسد هذا المسار المظلم في مشاريع سياسية واضحة، لعل أبرزها التصورات المطروحة لإنشاء ما يُسمى “مدن الحرية”، وهي في جوهرها مستوطنات منعزلة ومستقلة إدارياً، تُدار بقوانين الشركات وتُحرس بواسطة جيوش خاصة، وتُصمم خصيصاً لحماية الأثرياء من تبعات الكوارث التي تسببوا هم أنفسهم في افتعالها. هذه المدن ليست وعوداً بمستقبل مشرق للجميع كما تروج صور الذكاء الاصطناعي في مؤتمرات دافوس، بل هي حصون عسكرية ومناطق سيادية مغلقة، تغذي نزعات السادية والانفصال والتخلي التام عن العقد الاجتماعي.
تخلص ناعومي كلاين وأسترا تايلور إلى نتيجة حاسمة ومباشرة: إن الأرض هي بيتنا الوحيد في هذا الكون الممتد. والهروب إلى الفضاء الخارجي هرباً من نهاية عالم صنعتها الرأسمالية المتوحشة ليس سوى ضرب من الجنون الانتحاري. إذا سمحنا لهؤلاء الطغاة الجدد بحرق منزلنا المشترك، فإن البشرية بأسرها ستواجه الفناء، ولن تنجو حتى تلك القلة المختبئة في حصونها الباردة.
ولا يكتفي الكتاب برسم صورة قاتمة ومحبطة للمستقبل، بل يشكل في جوهره وثيقة سياسية ودعوة ملحة للاستيقاظ والتمرد. المعركة الحقيقية اليوم ليست مجرد صراع انتخابي عابر، بل هي “معركة من أجل العالم الحي”. إنها مواجهة حتمية وتاريخية بين قلة اختارت الانفصال والدمار، وبين أغلبية مطالبة بالاتحاد العابر للحدود للدفاع عن حقها الأصيل في الوجود. الحل لا يكمن في الانزواء وبناء مخابئ شخصية، بل في بناء حركات تضامنية واسعة تفكك هذا التحالف الفاشي، وتعيد الاعتبار للبيئة والإنسانية، وتنقذ كوكبنا من براثن أولئك الذين يراهنون على موته.
لا تتوقف ناعومي كلاين وأسترا تايلور عند الأسوار المادية والمخابئ الفاخرة، بل تنتقلان إلى تشريح “الأسوار النفسية” و”الحدود المسلحة”، وكيف يتم هندسة وعي الجماهير لقبول حتمية الانهيار من خلال أدوات الإعلام والثقافة، في ظاهرة يطلق عليها الكتاب اسم “إباحية التهديد” (Threat Pornography).
تبدأ الكاتبتان هذا المحور بتسليط الضوء على الآلة الإعلامية والثقافية الضخمة التي لا تتوقف عن ضخ صور الدمار ونهاية العالم في عقولنا يومياً. من نشرات الأخبار التي تركز حصرياً على حرائق الغابات، والفيضانات، والأوبئة دون تقديم سياق سياسي للمتسببين فيها، وصولاً إلى أفلام هوليوود وألعاب الفيديو التي تحصر مستقبل البشرية في سيناريوهات “ما بعد الكارثة” (Post-Apocalyptic)، حيث يتحول البشر إلى كائنات متوحشة تتصارع على الموارد الشحيحة. هذا الضخ المستمر، الذي تسميه كلاين وتايلور “إباحية التهديد”، ليس مجرد انعكاس للواقع، بل هو أداة متعمدة لترسيخ حالة من الشلل الفكري والعاطفي لدى الجماهير. عندما يصبح الدمار هو المشهد الوحيد القابل للتخيل، فإن العقل البشري يفقد قدرته على تخيل بدائل إيجابية، ويستسلم لفكرة أن نهاية العالم قدر محتوم لا مفر منه، بدلاً من كونها نتيجة لسياسات اقتصادية يمكن تغييرها.
هذا الاستسلام النفسي يخدم “فاشية نهاية الزمان” بشكل مباشر. وتطرح الكاتبتان مصطلح “الاستسلام الكارثي” أو “العدمية المناخية” (Doomerism) الذي بدأ يتفشى بشكل مرعب بين الأجيال الشابة. فالشباب اليوم يواجهون مستقبلاً مسروقاً، وبدلاً من أن يتحول هذا الغضب إلى طاقة تنظيمية وثورية قادرة على تفكيك النظام الرأسمالي والاستخراجي، تعمل نخب التكنولوجيا والإعلام على تغذية هذه العدمية. بالنسبة لأصحاب المليارات، لا يوجد شيء أكثر أماناً من جيل مقتنع بأن “الوقت قد فات” وأن “اللعبة انتهت”. فالشباب اليائسون لا ينظمون الإضرابات، ولا يحاصرون برلمانات بلادهم، ولا يطالبون بمحاسبة شركات النفط؛ بل ينسحبون إلى فقاعاتهم الرقمية الافتراضية، وهو ما يضمن استمرار الوضع القائم وتدفق الأرباح دون إزعاج.
من هنا، ينتقل الكتاب إلى واحدة من أخطر التحولات السياسية التي رصدتها كلاين وتايلور في السنوات الأخيرة، وهي الانتقال من “إنكار التغير المناخي” إلى ما يُعرف بـ “الفاشية البيئية” (Eco-Fascism). لعقود طويلة، كان اليمين المتطرف والشركات الكبرى ينفقون مليارات الدولارات لإنكار وجود أزمة مناخية من الأساس. لكن اليوم، ومع استحالة إنكار الواقع الذي نراه في الحرائق والجفاف والأعاصير، غيّر هؤلاء استراتيجيتهم بالكامل. لم يعودوا ينكرون الكارثة، بل بدأوا في استغلالها لتبرير سياساتهم الإقصائية والعنصرية.
تجادل الفاشية البيئية الجديدة بمنطق يبدو عملياً ولكنه في غاية القسوة: “نعم، الكوكب يحترق، والموارد تقل، ولأن قارب النجاة لا يتسع للجميع، يجب علينا إغلاق حدودنا، وطرد المهاجرين، وحماية شعبنا الأصلي فقط”. هكذا يتم اختطاف الأزمة البيئية لتبرير بناء جدران عازلة عملاقة، وعسكرة الحدود، ونشر طائرات المراقبة المسيرة المجهزة بالذكاء الاصطناعي لاصطياد اللاجئين الفارين من التصحر والحروب. وتضرب الكاتبتان أمثلة حية بما يحدث في البحر الأبيض المتوسط، حيث تُترك قوارب المهاجرين لتغرق كسياسة رادعة غير معلنة، أو ما يحدث على الحدود الجنوبية للولايات المتحدة حيث يتم تحويل الصحراء إلى مصيدة موت تكنولوجية. هذه هي النسخة التطبيقية لـ “فاشية نهاية الزمان”، حيث تُستبدل سياسات التخفيف من آثار المناخ بسياسات الإبادة البطيئة والتخلي عن شعوب الجنوب العالمي التي تدفع ثمن رفاهية الشمال.
في هذا السياق، تحلل ناعومي كلاين وأسترا تايلور المفهوم المزيف لـ “الأمن” الذي تروجه هذه الأنظمة الفاشية الجديدة. هناك فرق جوهري، كما يوضح الكتاب، بين “الأمن العسكري” (Security) و”الأمان المجتمعي” (Safety). فالدولة الفاشية تعد مواطنيها بالأمن عبر زيادة ميزانيات التسليح، ونشر كاميرات المراقبة للتعرف على الوجوه، وتوسيع صلاحيات الشرطة، وبناء السجون. لكن هذا النوع من “الأمن” هو في الحقيقة أداة لحماية الثروات المركزة وقمع أي محاولة للتغيير. في المقابل، فإن “الأمان” الحقيقي لا يتحقق عبر السلاح، بل عبر بنية تحتية قوية قادرة على الصمود؛ شبكات كهرباء ومياه عامة غير خاضعة للمضاربة، مستشفيات مجهزة، مدارس قادرة على احتضان المجتمع في أوقات الأزمات، وأنظمة تضامن تكفل عدم ترك أحد في العراء. “فاشية نهاية الزمان” تبيعنا وهم الأمن المسلح، بينما تسلبنا الأمان الحقيقي بتخفيض ميزانيات الرعاية الاجتماعية لصالح ميزانيات الطوارئ العسكرية.
ويعرج الكتاب على دور التكنولوجيا في تعزيز هذه العسكرة، حيث تشير الكاتبتان إلى أن التطورات الأخيرة في الذكاء الاصطناعي ليست مجرد قفزات تقنية، بل هي أدوات سياسية تُصمم خصيصاً لتسهيل الفصل العنصري المناخي. فشركات مثل “بالانتير” وغيرها لا تقدم خدماتها لتنظيم حركة المرور أو تحسين توزيع الغذاء، بل تصمم خوارزمياتها لتحديد من يشكل “تهديداً محتملاً” ليتم إقصاؤه استباقياً. إننا نشهد تحولاً نحو نظام عالمي يقوم على “الفرز الرقمي”، حيث تحدد بصمتك البيومترية ومستوى دخلك وما تملكه من أصول رقمية ما إذا كنت ستُمنح حق الدخول إلى المناطق الخضراء الآمنة، أم ستُترك في المناطق الحمراء التي تم التخلي عنها للفيضانات والتلوث والميليشيات.
هذا التحول المنهجي من مجتمعات ديمقراطية تواجه تحديات مشتركة، إلى مجتمعات منقسمة بين “ناجين” محصنين و”مستبعدين” محكوم عليهم بالفناء، هو جوهر الأطروحة التي تحذر منها كلاين وتايلور في هذا الكتاب الصادم. إنهم يضعون أيدينا على حقيقة مفادها أن الكارثة ليست في المستقبل، بل هي سياسة تُمارس الآن بقرارات واعية تُتخذ في غرف مجالس إدارات الشركات والوزارات السيادية.
ننتقل من تشخيص الداء إلى استكشاف الدواء العضوي العميق الذي تطرحه ناعومي كلاين وأسترا تايلور. فهما لا تتركان القارئ معلقاً في فضاء اليأس، بل تفتحان آفاقاً جبارة لم تُطرح في الأجزاء السابقة، تركز على كيفية إعادة هيكلة مجتمعاتنا قانونياً، وتكنولوجياً، وسياسياً لبناء درع حقيقي يحمي “العالم الحي”.
أولى الركائز التي يطرحها الكتاب في هذا السياق، ولم نتطرق إليها سابقاً، هي مفهوم “البلديات الراديكالية” (Radical Municipalism) والعودة إلى قوة “المشاع” (The Commons). يوضح الكتاب أن “فاشية نهاية الزمان” تتغذى على مركزية السلطة واحتكار الموارد في أيدي قلة قليلة من الشركات العابرة للقوميات. ولعكس هذا المسار، لا يكفي انتظار التغيير من الحكومات المركزية التي أصبحت مرتهنة لجماعات الضغط الرأسمالية. البديل يكمن في استعادة السلطة من الأسفل إلى الأعلى، عبر تفعيل دور المجتمعات المحلية والبلديات. المشاع هنا يعني أن الموارد الأساسية للحياة — مثل المياه، الأراضي الزراعية، شبكات الطاقة النظيفة، وحتى البيانات الرقمية — لا ينبغي أن تكون سلعاً خاضعة للمضاربة في البورصات، بل ثروات عامة يديرها السكان بأنفسهم عبر ديمقراطية تشاركية حقيقية. عندما تمتلك المجتمعات المحلية طعامها وطاقتها، تصبح عصية على الابتزاز في أوقات الأزمات، وتتحطم أسطورة “المخبأ الفردي” لصالح “القرية المحصنة بالتضامن”.
المحور الثاني والبالغ الأهمية الذي يناقشه الكتاب بجرأة، هو تحرير التكنولوجيا من قبضة وادي السيليكون. لقد أوهمنا أمراء التكنولوجيا بأن رفضنا لمشاريعهم المراقباتية والمدمرة يعني أننا أعداء للتقدم والتطور (وهو ما يُعرف باللودية الجديدة). لكن كلاين وتايلور تعيدان تعريف هذه المواجهة: المعركة ليست ضد التكنولوجيا في حد ذاتها، بل ضد “التكنولوجيا الاستخراجية والرقابية”. يطرح الكتاب رؤية ملهمة لـ “تكنولوجيا بديلة” تعمل لصالح العالم الحي؛ مثل الخوارزميات المفتوحة المصدر التي تساعد المزارعين المحليين على التكيف مع تغير المناخ بدلاً من استبدالهم، وشبكات الإنترنت التعاونية التي لا تخضع لرقابة الشركات الكبرى، وأنظمة الذكاء الاصطناعي التي تُستخدم لتحسين توزيع الموارد الطبية بدلاً من برمجة الطائرات المسيرة لاغتيال الأبرياء أو تتبع اللاجئين. إن استعادة التكنولوجيا لتكون أداة للتحرر المجتمعي هي جبهة أساسية في المعركة لإفشال مخططات النخب التي تحاول احتكار المستقبل الرقمي.
ينقلنا الكتاب بعد ذلك إلى ثورة مفاهيمية أعمق، وهي الضرورة الملحة لإحداث انقلاب في الفقه القانوني العالمي من خلال إقرار ما يُعرف بـ “حقوق الطبيعة” (Rights of Nature). تاريخياً، صُممت الأنظمة القانونية الغربية (التي شملت لاحقاً معظم دول العالم عبر الاستعمار) على أساس أن الطبيعة هي مجرد “ملكية” أو أصل مادي يمكن تملكه، وبيعه، وتدميره دون عواقب جنائية حقيقية. لكن في مواجهة الانهيار البيئي الشامل، تدعو الكاتبتان إلى استلهام النظم القانونية للشعوب الأصلية التي تمنح الغابات، والأنهار، والجبال، والشعاب المرجانية “شخصية اعتبارية وقانونية”. هذا يعني أن الطبيعة تمتلك الحق في الوجود، والبقاء، وتجديد دوراتها الحيوية. وإذا قامت شركة نفط بتلويث نهر، فلن يُعتبر ذلك مجرد مخالفة إدارية قابلة للتسوية المالية، بل جريمة اعتداء على كيان حي يمتلك حقوقاً غير قابلة للتصرف. إن ترسيخ حقوق الطبيعة في الدساتير يمثل الضمانة الأقوى لمنع تحويل الكوكب إلى مسلخ مفتوح لصالح أرباح الأسهم.
وإلى جانب هذه التحولات، يغوص الكتاب في بُعد إنساني وروحاني بالغ الدلالة لم نناقشه من قبل، وهو أهمية “سياسة الفرح والتضامن العميق” كأدوات للمقاومة. تسعى فاشية نهاية الزمان إلى إغراقنا في الحزن، والخوف، والعزلة. النظام الرأسمالي يزدهر عندما نكون خائفين ومكتئبين، لأننا حينها نستهلك أكثر كنوع من التخدير السريع، ونتقوقع في مساحاتنا الفردية. في المقابل، يرى الكتاب أن الفرح الجماعي، والفن، والغناء، وتناول الطعام معاً، وبناء مساحات للرعاية النفسية المتبادلة، ليست مجرد رفاهية أو هروب من الواقع، بل هي أفعال ثورية بامتياز. إن القدرة على الاحتفال بالحياة وسط الخراب هي ما يبقي جذوة الأمل مشتعلة. الحركات الاجتماعية الناجحة ليست تلك التي تجتمع فقط للتظاهر والغضب، بل تلك التي تبني مجتمعات صغيرة يتذوق فيها أفرادها حلاوة العالم الذي يقاتلون من أجله.
كما تتطرق الكاتبتان إلى أهمية معالجة “صدمة المناخ” أو “الحزن البيئي” (Eco-grief) الذي يصيب الملايين حول العالم نتيجة مشاهدة بيئاتهم الطبيعية تُدمر. بدلاً من كبت هذا الحزن أو تحويله إلى إنكار وعدمية، تدعوان إلى طقوس جماعية للحداد على ما فقدناه من أنظمة بيئية وضحايا، لأن الحداد الجماعي يكسر حاجز العزلة ويخلق روابط تضامنية لا يمكن لأي نظام فاشي أن يمزقها. الحزن المشترك يتحول بسرعة إلى غضب مقدس، والغضب المقدس هو الوقود الذي يدفع عجلة التغيير.
ففي مواجهة الغضب المتصاعد إزاء التدمير البيئي، تحاول نخب التكنولوجيا والمال إقناع العالم بأن الخلاص يكمن في ابتكاراتهم: هندسة المناخ، احتجاز الكربون، والزراعة المخبرية. لكن كلاين وتايلور تفضحان هذه الحلول، وتصفانها بأنها مجرد امتداد لعقلية الاستخراج ذاتها؛ إنها محاولات يائسة للحفاظ على نظام النمو اللانهائي والاستهلاك المفرط دون المساس بهيكل السلطة وتوزيع الثروات. هذه “الترقيعات” التكنولوجية لا تنقذ الكوكب، بل تمنح الشركات الكبرى احتكاراً جديداً للهواء والماء والتربة، وتحول الطبيعة إلى مجرد بيانات وأرقام يتم تداولها في بورصات وول ستريت.
في المقابل، يطرح الكتاب المفهوم العميق لـ “العالم الحي”. هذا العالم ليس مجرد غابات طبيعية أو محيطات نظيفة، بل هو شبكة معقدة من العلاقات المتبادلة بين البشر وبين بيئتهم. العالم الحي هو التضامن المجتمعي، هو اقتصادات الرعاية التي تضع الإنسان قبل الربح، وهو الديمقراطية التشاركية التي تمنح المجتمعات المحلية حق تقرير مصير مواردها. تشير الكاتبتان إلى أن النخب تخاف من هذا العالم الحي لأنه فوضوي، ومتشابك، وعصي على الخوارزميات وبرامج المراقبة الشاملة التي صُممت في غرف وادي السيليكون المغلقة.
ومن أجل بناء هذا العالم، يستلهم الكتاب دروساً قوية من المجتمعات الأصلية وحركات التحرر في الجنوب العالمي. فبالنسبة للكثير من الشعوب الأصلية في الأمريكيتين أو إفريقيا أو فلسطين، فإن “نهاية العالم” ليست حدثاً مستقبلياً يُنتظر بوجل، بل هي واقع عاشوه بالفعل مع بداية الاستعمار والإبادة وسرقة الأراضي. لقد نجت هذه الشعوب من نهايات عوالمها عبر الحفاظ على لغاتها، ومعارفها البيئية، وأنظمة التكافل الخاصة بها. وتؤكد الكاتبتان أن البشرية اليوم بحاجة ماسة إلى هذه “المعرفة الناجية”؛ فلسفة ترى في الأرض كائناً حياً يجب رعايته لا مستودعاً للموارد يجب نهبه، وتؤمن بأن النجاة لا تكون فردية في قوارب نجاة معزولة، بل جماعية عبر إصلاح السفينة التي تقلنا جميعاً.
ينتقل الكلام بعد ذلك ليربط بين النضالات التي تبدو متفرقة. يجادل الكتاب بأنه لا يمكن الفصل بين حركة المناخ، وحركات حقوق العمال، ومناهضة العنصرية، وحركات التحرر الوطني ومناهضة الحروب. إن الآلة العسكرية التي تدك المدن وتقتل المدنيين في غزة أو غيرها، هي ذاتها التي تستهلك كميات هائلة من الوقود الأحفوري وتدمر النظم البيئية. والشركات التي تطور برامج التجسس لقمع المعارضين السياسيين، هي ذاتها التي تبيع أنظمة المراقبة لتتبع المهاجرين الفارين من الجفاف والتصحر. وبالتالي، فإن “المعركة من أجل العالم الحي” تتطلب تحالفاً تقاطعياً واسعاً يدرك أن العدو واحد، وأن تفكيك آلة الحرب هو خطوة أساسية لإنقاذ المناخ، وأن حماية حقوق العمال هي ضمانة لمنع استغلالهم في مشاريع الاستخراج المدمرة.
وتحتفي كلاين وتايلور بما تطلقان عليه “اقتصاد الرعاية” كبديل جذري لاقتصاد الاستخراج. ففي وقت تُهدر فيه تريليونات الدولارات على التسلح وسباق الفضاء، تدعو الكاتبتان إلى توجيه هذه الموارد نحو الوظائف التي تدعم الحياة: التعليم، التمريض، الرعاية الصحية، الزراعة المستدامة، وإعادة تأهيل النظم البيئية المتضررة. هؤلاء العمال، الذين غالباً ما يتم تهميشهم وتقليل أجورهم في النظام الحالي، هم الحراس الحقيقيون للعالم الحي. إن إعادة الاعتبار لقيمة هذا العمل، وتوفير حياة كريمة لمن يقومون به، هو حجر الزاوية في بناء مجتمع قادر على الصمود في وجه الصدمات المناخية والاقتصادية القادمة.
في الختام، بعد هذه الرحلة العميقة في فصول وأفكار كتاب “فاشية نهاية الزمان ومعركة من أجل العالم الحي”، يتضح لنا أن ناعومي كلاين وأسترا تايلور لم تكتبا مجرد رثاء لعالم يحتضر، بل سطرتا دليلاً عملياً وتاريخياً للبقاء. إن الرسالة النهائية والكبرى لهذا العمل الفذ هي أن المستقبل لم يُكتب بعد، وأن نهاية العالم ليست حتمية بيولوجية أو فيزيائية، بل هي “خطة عمل” سياسية واقتصادية قابلة للتعطيل والتفكيك.
بينما تنفق نخب دافوس مليارات الدولارات لبناء عوالمها الاصطناعية المعزولة والجدران المسلحة، وتخطط للفرار إلى المريخ أو الاختباء في خنادق محصنة في نيوزيلندا، يبقى الخيار بأيدي الأغلبية الساحقة من سكان هذا الكوكب. الخيار بين الاستسلام لمصير حددته لنا الخوارزميات وجشع المليارديرات، أو النهوض بمسؤوليتنا التاريخية لنسج تحالفات عابرة للحدود، وإعلان التمرد من أجل كل قطرة ماء، وكل شجرة، وكل إنسان يُستبعد من معادلة الحياة.
